1. 甚麼是「別的福音」？

經文：加1：6（全段1：6～9)
我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。

保羅著成加拉太書原因之一，乃是因為加拉太教會深受「別的福音」影響，使他們把「基督的福音」更改了（加1：7），故此保羅「氣憤憤地」為捍衛「基督的福音」而作爭辯。

保羅在猶太人當中，或在外邦人世界裡，一直傳講一種福音，那是因信稱義的福音，是說人在神面前獲得「稱義」（意「正確」、「對」、「正常」）的地位，是因信之故，與行為絕無關係。當時有一群猶太信徒，他們雖然不反對因信稱義之道，卻仍堅持要守律法才能使人得救的道理，這些人稱為「律法主義信徒」，在加2：4裡，保羅稱他們為「假弟兄」，是沒有獲得「在基督耶穌裡的自由」的人，他們的教導可歸納為「信心加行為」才是福音，才能叫人得救。這樣的教導不能稱為福音，應是禍音，凡不能叫人得救的信息應統稱「偽福音」。

就此，保羅稱呼那是「別的福音」。「別的」原文heteros，是指不同品質的「別」（聖經中另有一字allos，亦意「別」，那是指同品質的「別」），此字特別強調那些「假師傅」所傳的福音與保羅的大有差別，把原來純正的福音「更改」了（加1：7）。「更改」（metasptreph）意「反方向的改變」，即俗說「180度改變」（徒2：20，說日「變」黑，月「變」血的「變」即這字），在加1：8，保羅再用「不同」一字指出假師傅的福音與原先加拉太信徒所接受的不同。「不同」（par ho）原文意「之外」（NASB 譯「相反」），指「更在福音之外」，表示是福音沒有包括的。這件事使得保羅氣憤異常，二次宣稱誰傳此福音（包括天使在內）都是被咒詛的（加1：8、9），可見事態的嚴重。

2. 保羅信主後即往阿拉伯住上三年？

經文：加1：18（全段1：17～18）
過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天」。

傳統之見說保羅信主後隨即往阿拉伯去「靜修」，三年後才回來安提阿或耶路撒冷，這是將加1：17的末句與1：18的首句連接起來所造成的誤解。

據加1：16～17的提示，保羅信主後直接從神那裡獲得啟示往外邦人傳福音，他沒與任何人商討這啟示，亦沒往耶路撒冷去見教會的使徒要求他們的認可與接納，惟獨往阿拉伯去之後轉回大馬色。保羅沒有交代他往阿拉伯哪兒，目的何在，逗留多久等問題，但林後11：32～33所記，那時正是拿巴提阿朝代（Nabetean）亞哩達王（A.D. 37～40）轄管大馬色以外一帶的地區（不必想到西乃半島那麼遙遠），這事可置在徒9：22～23之中。換言之，保羅在往大馬色路上信主後，旋即在大馬色各會堂裡為主作工，證明主是基督（徒9：22），然後便往阿拉伯去（加1：17上），「過了好些日子」（徒9：23上），「後又回到大馬色」（加1：17下），「過了三年」（加1：18上），「猶太人商議要殺保羅」（徒9：23下），保羅得門徒助脫險（ 徒9：24～25），便往耶路撒冷去（徒9：26；加1：18下）。全段過程沒說保羅曾在阿拉伯住上三年，這是俗傳錯解之誤。

3. 十四年應從何時計起？

經文：加2：1（全段2：1～10）
過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。

保羅在本段（加2：1～10）接續上文的辯證，他欲指出自己作為福音使者的權柄，非來自耶路撒冷教會的使徒，故此列出自他信主後，曾有幾次到訪耶路撒冷。首次在信主三年後（加1：18上），那次的造訪只有十五天之短（加1：18下），另一次是信主十四年後的事了。加2：1的「過了」（epeitadia）是從信主後算起，不是從加1：24後計算_【註1】。

新約學者對這十四年後的再訪耶路撒冷，是指使徒行傳內的哪件事蹟，意見有二：

(1)此次訪問耶路撒冷是與徒15章記載那次耶路撒冷大會相同，原因是神學內容及辯論性質等均環繞割禮不能叫人得救這問題，因此加2：1～10的事件是徒15章大會前的「領袖小組祕談會議」（如E. F. Harrison、E. Hiebert、E. D. Burton、J. G. Machen、A. T. Roberson、R. B. Rackham、H. Ridderbos、J. B. Lightfoot、H. Alford、C. Vaughan、J. F. MacArthur、W. W. Wiersbe）。

(2)本次訪問是與徒11：28～30的「賑災事件」有關，原因是保羅在加拉太書中數算信主後曾到訪耶路撒冷多少次，他不會漏掉這次。再且這次是「奉啟示上去」的（加2：2，指徒11章之亞迦布的啟示），而使徒行傳15章的則不是。（贊成此說的學者有F.F.Bruce、W. Ramsay、G. E. Ladd、S. D. Toussaint、H. A. Kent、D. K. Campbell、H. W. Hoehner、R. N. Longenecker等）。H. A. Kent說：「保羅在安提阿及在第一次旅行佈道的事奉，重點在外邦人不用守律法便可得救，因此引起耶路撒冷教會極端保守派領袖的不安，正如彼得與哥尼流的事件也引起「母會」的不安（參徒11：1～18）。故此保羅趁著「賑災行動」之時機，帶著提多前往，為要作個「活見證」_【註2】。

「提多個案」是個「救恩神學」的舉例，保羅與他在耶路撒冷教會時公開性（「陳說」）與私下性（「背地裡」）力證在基督耶穌裡的自由（加2：2～4），教會的領袖完全贊許，更與他行「相交之禮」（加2：9）。此禮是新約時代簽妥商業合同後所行之禮，表示互相接納_【註3】，傳說約瑟夫也受羅馬給他行「右手之禮」，委任他替羅馬服務（參Josephus,《Jewish War》, 3：344）。

教會認可保羅的權柄，亦接受其「因信稱義」的信息，並歡悅他賑災的熱心，這本是保羅的負擔（加2：10），若此言發生在徒15章的事件裡，便有點突兀了，可是若與徒11：28～30的事件有關，那便是一個甚大的嘉許。

4. 彼得做了何事受保羅譴責？

經文：加2：14
但我一看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前對磯法說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？

本段事件（加2：14～20）發生在何時，使徒行傳沒有明說，學者們作二個推測：

(1)發生在徒15章事件之後（這多是將加2：1～10等於徒15章事件者的意見），但此說與彼得既明知徒15章的議決卻旋即「反悔」似不太相符。

(2)發生在徒15章事件之前，因徒15章的議決重大，彼得絕不會再犯割禮派人士人前誣告他的事（參徒11：1～18），也不會「明知故犯」徒15章大會的議決（這多是贊成加2：1～10即徒11：28～30者的意見）。

既然保羅在加1～2章中試圖列出一些按年代發生的事件（參加1：18，2：1），而加2：14的「後來」必定表示發生在加2：1～10之後，那必定發生在徒12～14章之時。此時彼得、巴拿巴、保羅三人均在安提阿，而使徒行傳從未提及彼得曾到訪安提阿，只是提及保羅與巴拿巴常在安提阿一起事奉，是在第一次旅行佈道前（徒13：1），及在第一次旅行佈道後（徒14：26～28）。故此，彼得造訪安提阿必發生在徒13章前，或14章後、15章前，尤以後者（徒14～15章之中間時段）可能性居多_【註4】。

一次彼得在安提阿時，與外邦信徒相處甚歡（加2：12「一同吃飯」表示在外邦信徒家中_【註5】），恰巧耶路撒冷教會的割禮派人士亦在此時到訪安提阿，彼得一見，便慌張地與外邦人「隔開了」（aphorizen，意「分開」，加1：15同字譯「分別出來」，2：12)），因他害怕割禮派人士認為他轉去「新派」，甚多安提阿教會之猶太信徒隨同彼得的行為，連巴拿巴也在內（加2：13）。保羅視為「裝假」（hupokrisei，意「虛偽」，英文字hypocrite，「虛偽」由此而出），意行動與信仰不符，及與福音真理不合（福音真理是猶太、外邦沒有分別，大家都是因信稱義同是一家人），便當面指責他（加2：14）。

5. 這430年從何時算起？

經文：加3：17（全段3：15～18）
我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。

在指出律法不能廢除應許時（加3：15～18），保羅提及應許是在律法頒佈前430年給予的。究竟這430年如何計算，學者意見有三：

(1)從亞伯拉罕入迦南算起至住滿埃及地止，共約430多年，主要根據七十士譯本的計算法（查此譯本在出12：40後附加一句，謂包括列祖住在迦南之時），不少學者也附和（如M. Anstey、C. Vaughan、NSRB），可是此計算法與出12：40不和諧，因出12：40清楚述及，以色人住在埃及共430年，並沒有將亞伯拉罕逗留在迦南地的時間計算在內。

(2)保羅故意將時間縮短，為了強調律法之頒佈在應許之後。本來的時間是從亞伯拉罕到住滿埃及地共645年（215年是從亞伯拉罕至雅各全家下埃及，430年是住埃及的時日，支持者如R. C. H. Lenski），但保羅明說是430年，此法的解釋太牽強。

(3)從雅各下埃及，在路上神向他堅定亞伯拉罕之約那時計起（參創46：1～6；出12：40），那時是1875B. C.。由1875B. C.至律法頒佈是430年，即在1445B. C.（此算法將創15：13及徒7：6的400年作約數辦，支持者如W. Hendriksen、J. R. Riggs、H. A.Kent、H.W. Hoehner、D. K. Campbell、J. F. MacArthur）。

6. 為何受割禮便與基督無益？

經文：加5：2
我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。

在加拉太書裡，保羅一直強調「因信稱義」的道理，人的得救不是因有割禮，或因遵守律法（加2：21），而是因信基督為人代死的功勞。故此，他在加5：2直截了當地宣告，「我保羅告訴你們」（加5：2上），這是一個權威性的宣稱，是以自己作為神的僕人而作的宣示，不是朋友對朋友的勸言，正如林後10：1的用途。

接著他指出，「若受割禮，基督就與你們無益」（加5：2上）。查「若」字（ean）與「受割禮」（peritemest，假設式語態字subjunctivse）在一起，這組合在文法上構成「第三類別條件句子」（third condition），表示還未發生的事。此處保羅不是對猶太人說話，而是針對外邦信徒，倘若他們認為割禮能建立、增加或促成他們與神的正確關係，這樣基督在十架上為世人代死的功效便全然無作用了，因為人的得救全是主基督的工作，人一點也不用參與（如守律法、受割禮），這全是神的恩典，藉著人的信，便賜予世人。

7. 何謂「人若無有，還自以為有」？

經文：加6：3（全段6：2～3）
人若無有，自己還以為有，就是自欺了。

保羅勸告加拉太信徒要互相擔代各人的重擔，這是愛心大行動，如此便完全了律法（加6：2）。但在互相擔代的過程中，難免有欺騙的成份在其中，保羅說這種人自以為甚麼都有，但他本來是沒有的，這樣就是自欺欺人了。保羅雖未說沒有甚麼，但按上文所論，是沒有擔代。你本來是沒有的，但你說有，那是自欺沒有擔代別人重擔。和合本譯的「若」字與「無有」連在一起，但按原文應是與「自欺」連合，表示「他若以為有」、「自以為有」喻「自以為了不起」，或「自以為作了」，指擔代了。全句意說：那個人自己若以為「是有」的人（einai ti），但他原是「沒有」（meden on）的，這樣他便是自欺了。

8. 為何這些人怕為基督的十架受逼迫？

經文：加6：12～13
凡希圖外貌體面的人都勉強你們受割禮，無非是怕自己為基督的十字架受逼迫。

在結束全書前，保羅仍念念不忘給予加拉太教會有關防備假師傅的勸告，其中說他們是希圖「外貌體面」（euphrosopesai，由「美好」與「臉面」二字組成，意「美貌」，喻名譽）的人，他們的工作只是為了個人的名聲，而非為領人到主基督面前，因此他們便強迫教會受割禮（「割禮」代表外面的宗教禮儀等各項活動，加6：12上）。但他們正是怕為十架受苦的人（加6：12下），他們是懦夫，怕傳十架福音便受到其他猶太人逼迫，所以傳割禮便進入「安全地帶」。

9. 甚麼是「就我而論，就世界而論」？

經文：加6：14（全段6：13～15）
但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。

保羅謂割禮派的人大力吹噓守律法的重要，然而他們自己能說不能行（加6：13上），又以贏取人加入割禮派為榮（加6：13下）。此全非保羅事奉的心態，他一生只以十架誇口，沒有其他的宗旨（加6：14上），旋即他給予二個原因：

(1)「就我而論」（從我的人生觀而論），指有關我對人生的看法，世界已經釘在十架上（加6：14中），世界已經死了。對保羅來說，世界完全沒有吸引力，保羅一生只有向主盡心盡意。

(2)「就世界而論」（從世界的觀點而論保羅），保羅已釘在十架上（加6：14下），保羅已死了，世界哪能向已死的人發出誘惑的聲音？世界對保羅已無能為力了。

10. 為何身上有耶穌的印記就不受攪擾？

經文：加6：17
從今以後，人都不要攪擾我，因為我身上帶著耶穌的印記。

「印記」（sigmata）是古代的戳印記號，古人烙印記在奴僕、罪犯、兵士、戰俘等人身上，以示擁有權（非像有人說為義受逼迫的記號）_【註6】。保羅說他身上有基督的印記，表示他是屬基督的，這不是說他身上有為主而來的疤痕，（如JBL、ICC、H. Ridderbos），不然，沒有疤痕的就沒有印記了。這是信仰的記號，是得救的宣言，是蒙恩的確據。就此保羅願無人攪擾他，這裡的攪擾，是指加拉太教會仍有割禮派人士到處「招搖撞騙」，使他憂忡不已，若沒有「攪擾」，表示這些割禮派人士已絕了跡，不再「侵蝕」教會，這樣保羅便不再終日受煩擾了。

書目註明

_【註1】馮蔭坤，真理與自由，證道，1982，p.134；F. F. Bruce NT History, Oliphants, 1971, p.254.