1. 屬血氣、屬靈、屬肉體。
<->經文：林前2：14，3：1
然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的」。
在此二節經文裡，保羅將世人分成三類：
(1)屬血氣的人──指不信神的人，他們不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道。
(2)屬靈的人──指信神的人，他有聖靈內住心中，故有此名稱（參羅8：9）。此等人能看透神聖靈的事，明白屬靈的事（林前2：14），惟有他們才能看透萬事（林前2：15），故他們是信神者中的「成熟人」。「看透」（anakrinei）乃法律詞彙，意「檢驗」、「檢查」、「查察」，
表示信徒有聖靈內住，可明瞭各事的真相。「屬靈人」一詞在本段裡（林前2：14～3：1）有二個用意，一是與「屬血氣人」作對比，那是信與不信之比較；二是與「屬肉體者」作對比，那是「成熟的信」與「膚淺的信」之比較。
(3)屬肉體的人──這是指信神的人中屬靈生命較膚淺的人，故保羅在此處稱他們「為嬰孩的」（林前3：1）。可是此名稱「屬肉體的人」有時是指不信的人（如羅6：19，7：5、14，8：3），有時是指信者在屬靈上幼稚之意。所以保羅說不能以「屬靈人」稱呼他們（林前3：1上），只有把他們當作屬肉體的（林前3：1下）。
<-->2. 聖經也有「煉獄」的教訓？
<->經文：林前3：13～15
各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。
不少教會（如天主教會）依據本段經文，堅持主張聖經也有「煉獄」的教訓（「煉獄」的「煉」即林前3：13、15的「火」puros字）。但在本段經文裡，保羅只強調信徒的工作有「得賞賜」（金銀寶石）及「受虧損」（草木禾）之分（林前3：12、14～15），其內容與救恩無關（林前3：15）。因為救恩是神的恩典，與工作無關，至於那些工作受虧損的信徒，雖然經歷火一般的試煉，卻不損害其得救的結局（林前3：15）。其實經歷火的試煉，金銀玉石的工作也不能「免疫」（林前3：13），只是他們的結局不是被燒毀。
至於煉獄方面的教義，那是沒有聖經為依歸的「旁門左道」。天主教的教義中有此說，乃是天主教中古時代神學家亞奎那（T. Aquinas）首創，並先後在天主教的Florence（A. D. 1439）及Trent（A. D. 1545）教會大會裡審定為官方性的基要信仰。
<-->3. 教會是神的殿？
<->經文：林前3：17（全段3：16～17）
若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。
保羅說信徒的生命是神的殿、聖靈的居所（林前3：16），若有人毀壞神的殿，神必毀壞他。
在此處，保羅所指的「你們」是複數字，而「殿」是單數字，表示「你們」非指人（信徒），而是指教會【註1】，如林後6：16言「我們是永生神的殿」，也正如林前首4章皆以「教會」內的紛爭、混亂為主題。故此在林前3：16～17經文裡，保羅嚴重警告那些破壞教會的人，他們不服聖靈的引導，結黨分爭、分裂教會，故此神必毀壞他們，因為他們將不道德、假教義、偶像物等「搬入」教會裡，使教會的生命腐化。此等人不是真信徒，反是抵擋教會的人，神必毀壞他們。
<-->4. 萬有全是信徒的？
<->經文：林前3：21（全段3：18～23）
所以無論誰，都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的。
保羅認為，人若在世上自以為是（自以為有智慧），反對神智（拒絕神的救恩，參林前1：21），倒不如變成愚拙者（指接受救恩），這才是真有智慧的人（林前3：18）。因為神衡量世上智愚的標準與人間不同（林前3：19上），如伯5：13及詩94：11所言（林前3：19下～20），故此「不可拿人誇口」（不應以人為誇耀）（林前3：21上），「因為萬有全是信徒的」（林前3：21下）。
「萬有」（panta，應譯「一切」）是指「人和事」，「人」指教會的領袖，「事」指高舉他們的事。換言之，信徒的生命是豐盛的，不必高舉他人【註2】。教會的領袖及他們所做的，信徒都有分，因為大家全屬基督，基督又屬神（林前3：23），所以無論是保羅、亞波羅、磯法、世界、生死，全是屬信徒的，即信徒皆有分，故此不必拿人或什麼來誇口。
<-->5. 為何要把人交給撒但？
<->經文：林前5：5（全段5：1～5）
要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。
在哥林多教會中，有人與繼母犯了亂倫的罪，保羅勸諭他們要把這人「交給撒但」，「敗壞他的身體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救」（林前5：5）。
查「將他交給撒但」與「將他趕出去」是同義詞，亦即「驅逐出教會」【註3】。這是教會執行紀律的行動，這人被趕逐後，便喪失在教會中的權利（聖餐或經濟上的支援）。此人因犯罪之故而導致身體敗壞，包括患病或肉體死亡（參林前11：30）。但教會此舉不是置他於死地，而是讓他經歷痛苦而回轉，進而更認識神（參伯2：5）；這紀律希望挽回他，如同把舊酵除淨，使成新團（林前5：7）。這人被趕後，充其量是肉體死亡，但撒但不能奪去他的靈魂，他仍是可以得救的。
<-->6. 什麼是主吩咐的？什麼不是主說的？
<->經文：林前7：10、12
至於那已經嫁娶的，我吩咐他們；其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：妻子不可離開丈夫……。我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。
在林前7：10前，保羅並沒有區分他的勸言與主的吩咐，為何在勸諭嫁娶這事時，保羅突然指出這是主的吩咐（林前7：10～11），可是接著又說「不是主說的」（林前7：12），真令人費解！
原來保羅對自己擁有「使徒的權柄」極其敏銳，故他視自己對教會的教導如同傳講神的道（參帖前2：13），他覺得自己的教導有聖靈支援為後盾（林前7：40），故此他能說「這不是我的吩咐，乃是主吩咐的」（林前7：10）。那雖是人的意見，但他認為也是主的意見，他能如此說，是因為在有關離婚與再婚的事上，他感覺這樣的勸導是符合主留下來的教訓（林前7：10～11與可10：2～12相符）【註4】。
但對其餘人的勸導，即有關信徒不要離棄不信的妻子，保羅所謂的「不是主說的」，表示他的勸諭不是主直接的教導，只是按自己的領受而發出，不過他亦深信這是聖靈的感動才發出的（林前7：40）。
<-->7. 面對不信主的配偶，該怎麼辦？
<->經文：林前7：14
因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫（原文是弟兄）成了聖潔。不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。
哥林多教會信徒因配偶信仰不同，而產生不少問題。保羅卻說，若有此一情況，夫妻不可離異求去，反而信的一方可使不信的一方成聖潔，此言使現代讀者墜入百里霧中。
很明顯地，夫妻間不信的一方，不可能因與信的一方結合而能自然地成聖，於是學者對林前7：14的看法有三：
(1)機會問題──「成了聖潔」是指神在這家庭裡的工作，神藉著信的一方感染不信的，使他有可能因此而信主，便「成了聖潔」（如G. Fee）。
(2)福澤問題──「成了聖潔」是指神的福澤恩典因著信的一方賜與全家（如C. K. Barrett、L. Morris）。
(3)性生活問題──「成了聖潔」是指夫妻間的性生活方面。那不信的丈夫，習染了哥林多城荒淫的婚姻觀念，今與信主的妻子結合，他便進入信徒純正的婚姻觀，持守婚姻的貞潔，是為聖潔之意（如張永信）。
三種見解中，以第一說較合理，因「成了聖潔」是完成式被動詞，指被感化之意，指生活與信仰方面。林前7：14下半節亦是難解經文之一，解釋有二：
(1)「不然」是指上文的解說（無論哪一個）都不會影響兒女，因他們是聖潔的（指信主的人）。
(2)「不然」是指7：13的「不離棄」的行為，若離棄了對方（即「不然」），就使兒女「不聖潔」了，但如今他們是聖潔的（指不離棄）。
第二解說似合上下文之意義，較為可取。
<-->8. 要守住蒙召時的身分？
<->經文：林前7：20、24（全段7：18～24）
各人蒙召的時候是什麼身分，仍要守住這身分……弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身分，仍要在神面前守住這身分。
在上文，保羅已勸告哥林多信徒，無論在已受割禮（指猶太人）或未受割禮（指外邦人）的情況下蒙召（指得救）（林前7：18），這些都不是最重要的，重要的是守神的誡命（林前7：19），故在得救時是什麼身分（猶太人或外邦人），仍要守住那身分（林前7：20）。換言之，「得救」不會改變人的皮膚、血統、種族。保羅以此為例指出，得救不會改變人肉身在世上的生命；結婚之後如果一方信主，不應因信主這事而鬧離婚，否則，「結婚」便成「罪人」了【註5】。
<-->9. 守童身的建議。
<->經文：林前7：26、29（參全段7：25～31）
因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。……弟兄們，我對你們說：時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子。
在本段裡（林前7：25～31），保羅論「守童身」，表示因「現今艱難」，不如「守素安常」（einai，是be動詞，即英文as is，意「這樣子」）來得好（林前7：26）。換言之，保羅基於「現今艱難」而贊成守童身。不過他說，雖然現今艱難，有妻不可離棄，沒妻不用求（林前7：27），結婚也不是犯罪（林前7：28），只是「時候減少了」，隨即用五個「要像」支持寧守童身的勸告。
究竟「現今的艱難」與「時候減少」意義何在？促使保羅提出「守童身」的建議？
「現今的艱難」是指當時哥林多教會的信徒活在一個邪惡、淫亂、受逼迫的世代裡，如同主再來的前夕（參「艱難」一字與路21：23描述主再來前的大「災難」是同字）。有關現今是主再來的時候，保羅在其書信裡多次提及，如帖前4：13～14他深信，主的復活是進入主再來的時候，如已站在門檻前（參林前10：11）【註6】。在這情況下，保羅勸諭人守童身，表示主再來的日子越來越近（參羅13：11～14）。到那時，有的如沒有，世界的事將要過去（林前7：33）。
<-->10. 保羅為何攻克己身，叫身服我？
<->經文：林前9：27（全段9：23～27）
我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。
保羅一生以傳福音為重（林前9：23），故多以此鞭策
自己。隨即以哥林多人慣見的運動競技為喻（如Isthmian Games），如賽跑、角力、鬥拳，都抱持誓要「得著獎賞」的態度，而傳福音者則能得到不能壞的冠冕（指因傳福音而得的榮耀，存到永遠）（林前9：25）。
於是，保羅「攻克己身，叫身服我」。原來保羅以自己為比賽的對手，務要成功地傳福音，免得（中譯「恐怕」）在這傳福音的競賽上，自己「被棄絕」（adokimos，意「被取消資格」，參提後3：8；多1：16，同字譯「廢棄」），無緣問津獎賞。這種「免得」、「恐怕」的心情在正常心態下看是積極的，使自己凡事更小心謹慎，竭盡所能地全力以赴。
<-->11. 什麼是在雲裡、海裡受洗歸了摩西？
<->經文：林前10：2（全段10：1～4）
都在雲裡、海裡受洗歸了摩西。
保羅勸勉哥林多信徒（林前10：1的「弟兄們」）要明白他們所有的經歷及所歸屬的對象，於是借用以色列人祖先的經歷。在摩西的帶領下，以色列人經歷出埃及、過紅海，在雲柱、火柱的引導下，往應許之地前進，他們都「在雲裡、海裡受洗歸入摩西」。
「受洗」原有「認同」、「歸屬」、「聯合」之意義，表示以色列人在雲裡、海裡的經歷，是與一位拯救者聯合起來，認同拯救者的帶領，歸屬這位拯救者（林前10：2）。他們的經歷與今日神的子民般，吃一樣的靈食，飲一樣的靈水，跟隨一樣的靈磐石。靈食、靈水、靈磐石分別喻為基督，祂是信徒的嗎哪、活水、磐石。
保羅意說，哥林多信徒的經歷與古時出埃及時代的以色列一樣（信神的那一群），他們均全然認同摩西，而哥林多信徒則完全認同基督，便不可作違反真理的事，如那些倒在曠野的以色列人（不信神的那一群），他們的下場正是現代信徒（哥林多時代）的鑑戒（林前10：11）。
<-->12. 女人講道為何要蒙頭？
<->經文：林前11：5（全段11：3～6）
凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。為何不蒙頭便如剃了頭？
在述及教會事奉時，婦女該蒙頭行事，否則便如「剃了頭般」。「剃了頭般」有三個意義：
(1)剃了頭髮便如妓女般，有哥林多城市的背景。
(2)剃了頭髮如奴隸般（如A. T. Robertson）。
(3)剃了頭髮如男人般（如張永信）。
「剃髮」、「剪髮」（keirasthai、exurasthai，字根相同）是同義詞，表示婦女在帶領聚會時（禱告、講道），若不蒙頭或帶有服權柄的記號（林前11：10的記號是指蒙頭），如男人般，為一種未表示服從「男人是女人的頭」的服飾（林前11：3），那便是羞辱自己了。
<-->13. 女人為何要佩戴服權柄的記號？
<->經文：林前11：10
因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。
女人為何為天使之故，要在頭上佩戴服權柄的記號，此事使得學者困惑異常，見解紛紜，主要有五：
(1)有說在敬拜中，天使對不蒙頭的女性產生性慾（如創6：1～4），故女子當蒙頭（首見於教父特土良的著作中）。
(2)有說天使是「使者」（如啟1：20，2～3章），是從別處教會來訪哥林多教會的，聚會中看見教會的婦女無此服權柄的記號，會生誤會（如A. Padgett，為部份早期教父之見）。
(3)有說天使在崇拜時，不敢見神的臉（如賽6：2），同樣的，婦女在敬拜時也該蒙頭，不然天使亦震驚不已（如A. T. Robertson）。
(4)有說天使是護守天使，有維持世界秩序之權，同樣的，婦女在教會中也應佩戴服權柄之記號，以免教會聚會時產生混亂（如張永信）。
(5)有說天使（自己的天使）是服役的靈（既然服役便需順服），故此婦女要與天使看齊，樂意運用自由表示順服，佩戴服權柄之記號（此處是指蒙頭），作為順服神的表現。
最後一說是眾說中比較合理，及合經文上下意的。
<-->14. 何謂飲於一位聖靈？
<->經文：林前12：13
我們不拘是猶太人，是希臘人，是為奴的，是自主的，都從一位聖靈受洗，成了一個身體，飲於一位聖靈。
何謂飲於一位聖靈？
保羅說明，信徒都從一位聖靈受洗歸入基督（加23：27），成了一個身體（弗3：6）。飲於一位聖靈，但何謂「飲於一位聖靈」？
原來「飲於」一字（epotisthemen）意「浸淫」、「浸透」、「浸汲」，喻「充滿」，指信徒是被聖靈施洗，是充滿聖靈的一群，而「從一位聖靈受洗」與「飲於一位聖靈」為平行句，連於「成了一個身體」之言。
<-->15. 「那完全的」是指什麼？
<->經文：林前13：10（全段13：9～12）
等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。
在本段裡（林前13：9～12），保羅將「今」、「將」作一對比，可以下圖表達：
| 現在，如今v.9、12 | 到那時v.10、12 |
|---|---|
| 所知有限v.9、12 | 全知道（主）v.12 |
| 有限歸無v.10 | 完全到來v.10 |
| 如孩子時候v.11 | 成了人v.11 |
| 對鏡子看v.12 | 面對面v.12 |
| 模糊不清v.12 | 主知道我v.12 |
在上文保羅謂，有知識卻缺愛，則果效有限（林前13：2），連先知講道之能、說方言之能、知識的豐富都必終歸無有（林前13：8）。因為人現今所知的有限，尤是對神的知識，正如兩個比喻，一是彷彿小孩，一是彷彿對鏡子看，所知的皆是片面的、「部份的」（「有限」，為merous原文的意義）【註7】、模糊不清的，直到「那時」來到，即「那完全的來到」，便會全知道，如同主全知道我一樣。由此可見，「那完全的」是有關對主完全的知識，就此，「那完全的」（teleion）便有三個主要的見解：
(1)有說「那完全的」是指一個境界，指末世之時（如張永信）。
(2)有說「那完全的」是指時候，即主再來之時，到那時，一切建立教會的恩賜也終歸無有（如G. Fee）。
(3)有說「那完全的」是指有關神完全的啟示，在保羅的時代仍未全然向人揭曉（保羅不知何時揭曉，卻知道總有一天，尤其在末世之時）。這啟示是全部的、全備的（參各1：25，譯teleion為「全備的」）、無缺的，靠之，人可完全認識主，因此這「完全的」亦可暗指「神啟示的正典」，因人可靠神給世人全部的啟示而「真知道」祂。
<-->16. 何謂用方言、靈、悟性禱告？
<->經文：林前14：14～15
我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。
保羅不排斥說方言，他自己亦有這方面的恩賜（林前14：18），在禱告時，用方言禱告，是他的靈在極大激動下，不能控制地說出自己不明白的聲音來，但是「他的悟性沒有果效」（林前14：14），這怎樣才是對呢（新譯本、和合本譯「這卻是怎樣呢」）？隨即自問自答，我兩樣都作：我用靈禱告（即用方言禱告，是自己不明白的語言），我也用悟性禱告（用自己明白的語言）。
由此，用方言禱告及用靈禱告是同一意義，但因沒有人在場作翻譯，這樣的作法只適合個人敬拜，不適合於集體敬拜。然而用悟性禱告，則私人或集體都不拘，因人人皆可明白禱告的內容（歌唱的原則也是一樣）。
<-->17. 婦女在會中真要閉口不言嗎？
<->經文：林前14：34（全段14：26～27）
婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣；因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。
在上文，保羅不許人在聚會中說方言，除非有翻譯方言者在場（林前14：26～27），否則就在會中閉口不言（林前14：28）。連先知有時也要閉口不言（林前14：30），凡事要遵循一些準則去行。
結束了一連串似乎是對弟兄們的教導後（林前14：26～33），保羅轉向婦女們說話，要婦女在會中閉口不言，這「閉口不言」不可能是指「講道」，那會與林前11：5矛盾。也不可能是指「喧嘩之言」（這是瑣碎的問題，難道保羅還要監管此事，若然，其他的事又為何不監管，給予禁令？），故是指「講方言」。
此節經文要從一個大結構來看，此段前提是論方言與講道（林前14：1～25）。因為在哥林多教會的敬拜中，有類似混亂的情況出現，講方言的混亂（林前14：26～28）及先知講道的混亂（林前14：29～33）（其他的混亂，參林前11：5、13，11：20～22）。在此又有一個新混亂產生，就是婦女在會中被靈感動，欲說起方言來（約珥預言，在末世時使女僕人要說預言，參珥2：28～29；徒2：17～18），顯然她們不按照講話的次序，一有感動即起來說話。保羅於此勸阻她們如此行，凡事要順服，如律法（指整體舊約）的精義。保羅沒有說明她們向誰順服，在上文裡，保羅曾說「先知的靈原是順服先知的」（林前14：32），此所指的順服，即要順服說話的次序，不可隨便發言，隨口講方言【註8】。
至於有些婦女聽不懂先知的講道，保羅勸告她們回家詢問丈夫（此處四個假設： 、婦女是已婚的， 、丈夫是信主的， 、丈夫也來聚會的， 、丈夫明白真理），因為在會中求解，會破壞敬拜的氣氛（林前14：35）。
林前14：36似是對上文（林前14：26～35）的一個小結，在此保羅向教會說（兩個問題皆期待「否」的回答），意譯：「你們不要妄自尊大擅自作主，不服從神的命令（林前14：37），以為神的道是從你而出，故不肯聽我的勸告；神的道不是單給你們的，也是給眾教會的。」
<-->18. 為死人受洗為何意？
<->經文：林前15：29
不然，那些為死人受洗的，將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？
在辯論及證明復活的真實時，保羅提及有人為死人受洗，此言曾引起莫大的疑惑，解說有四：
(1)「為死人受洗」是指活人代替死人洗禮，因死者不在，生者欲他能得永生，遂以死者的名義代受洗（此見解有如馬喀比二書12：40，為死人代求，冀望死人可離陰間往天堂去。此解釋多見於早期第二、三世紀的異端團體中）。
(2)「為死人受洗」一詞的「為」字（huper）有「在上面」的意義，謂有些人在死者墳墓之上行洗禮，以正確地表徵洗禮如同經歷死亡及復活得著新生。
(3)「為死人受洗」指有信徒死去，但仍未受洗禮，故他們活著的親友便代他們受洗，以保證將來可以在末世與他們相見（如ICC、張永信、M. T. Brauch）。
(4)「為死人受洗」的「為」帶有「因為」之意，活著的人因欲與死去的信徒相見，便激發他們信主，進而接受洗禮，這樣在復活時必定能相遇（啟導本有此取向）。
綜觀上述，最後一說似較合理，因為huper這字有時亦帶有「為此而作」、「有感而作』或「因此而進行」的意義。
<-->19. 保羅何時與野獸戰鬥？
<->經文：林前15：32上
我若當日像尋常人，在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？
保羅與野獸戰鬥只是一個喻意用法，不能用字面意義來解釋，原因有四：
(1)保羅是羅馬公民，羅馬公民可豁免與野獸搏鬥之刑罰，因那是審訊非羅馬公民的「酷刑」之一。
(2)若保羅曾與野獸戰鬥，一般而言皆無法生還，他怎能仍活著告訴別人這些事？
(3)據林前16：19記載，保羅提及反對他的人甚多，顯然這些人欲置保羅於死地而後快，大概指徒19：30～31那次事件。
(4)不少聖經學家皆指出「同野獸戰鬥」是當時流行的俚語，表示遭遇生命危險的場面【註9】。
<-->20. 哪些人是可詛可咒？
<->經文：林前16：22
若有人不愛主，這人可詛可咒。主必要來！
據「可詛可咒」（anathema）是句極嚴厲的毒誓，用在信徒身上似乎不太合適，但在林前12：3亦出現此詞，那是對反對耶穌、沒有聖靈者所說的話，亦因猶太人認為被掛在木頭上的人為可咒詛的（參申21：23），故此，本節乃是指那些不信的人。
保羅意說，若有人對主毫無親近之「愛」（phileo），他便與救恩絕緣，這人是被咒詛的，接著便有「主必要來」一語，那是主帶審判回來的時候。
<-->書目註明
<->
【註1】M. T. Brauch, Hard Sayings of Paul, IVP, 1989, p.94.
【註2】J. F. MacArthur, "I Corinthians," MacArthur NT Commentary, Moody, 1984, p.92.
【註3】R. Earle, "I & II Timothy," Expositor's Bible Commentary, XI Zondervan, 1978, p.356.
【註4】M. T. Brauch, p.117.
【註5】G. Fee, "I Corinthians," New International Commentary, Eerdmnas, 1987, p.321.
【註6】M. T. Brauch, p.127
【註7】F. Rienecker & C Rogers, Linguistic Key to the GNT, Zondervan, 1980, p.432.
【註8】M. T. Brauch, pp.169～171.
【註9】G. Fee, p.771.