1. 可以靠行為得救？
<->經文：羅2：7、10
凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們；……卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人。
保羅指出神以公義審判世人（羅2：2、4、5），祂必照各人的行為報應各人（羅2：6），這是天經地義的事。但在羅馬書2：7、10裡保羅竟說：「凡恆心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們」及「將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人」；這兩節經文似凡行善的必得永生，豈不是與聖經所強調「因信稱義」背道而馳？
查「行善」乃是善良生活的表示，但此種生活的難處在乎恆久，故保羅便說「恆心行善」，可以如此生活的人真是稀少。此外，他們亦尋求榮耀尊貴和不能朽壞之福。羅2：7「之福」二字是原文沒有的，和合本旁有加點，表示是補字，可換「之神」二字，表示若誠懇恆切追求天地的真神，神必以永生為禮物賞賜他們（本節的「報應」二字原文也沒有，可補上「賞賜」二字）。而羅2：10的「行善的人」則包括行善和尋求不能朽壞之神之意。
再且，羅2：7是指一個「應該如此」的事，3：23卻是一個「事實如此」的事，而羅5：12的「死」證實眾人皆有罪性，從「可以」（羅2：7）但「沒有」（羅3：23）這話，便道破世人的經歷，故此唯有「因信」才可「稱義」！
<-->2. 外邦人是「無法之徒」？
<->經文：羅2：14
沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。
外邦人不是承受律法的對象，故他們是「無法之徒」，這非說神不審判他們，這只說神是按另一種法度標準審判他們（羅2：12）。外邦人雖然沒有律法，但他們若順著天性「行律法上的事」，按律法背後的精神、宗旨、原則去行（如愛神愛人、生活正直、秉公行義），他們便如同「行律法」，這就是「自己就是自己的律法」，也是律法的功用顯在他們的心裡（天性問題）使他們能如此行（羅2：15），這也顯出神已將行律法的功能寫在（羅2：15的「刻」字原文是grapton，意「寫在」）心裡了。
<-->3. 人的不義用來顯出神的公義？
<->經文：羅3：5
我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒，是他不義麼？
保羅在此處是引用世人（尤是猶太人）反駁「神的審判是公義的」這話，來作更進一步的解釋（稱「照著人的常話說」）。若人的不義是用來顯出神的公義，那麼神降怒審判人反是神不公道了。顯然這種說法是歪曲了神的公義，故保羅接著便說斷乎不是，因為若此是真，神便喪失審判世界之權（羅3：6），因祂是不公道的神了。
查這些話是不信神之猶太人發明出來的詭辯，旨在說神是不公義的，何必要信祂，這些人甚至說「作惡以成善」（羅3：8上），保羅說，他們毀謗神的公義，該受神的審判（羅3：8下）。
<-->4. 神的義如何在律法以外顯明出來？
<->經文：羅3：21
但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證。
神的義在律法上顯明出來（義是神對人的一種生活要求上的標準，如學校對學生的要求在學校的學生守則裡說明），而律法的義是靠行為而來的（參羅9：31～32）。但是神的義也可藉著別的方法顯明，稱「律法以外」，那是因信而來的義（羅3：22，參羅9：30）。
<-->5. 律法如何惹動忿怒？
<->經文：羅4：15
因為律法是惹動忿怒的（或譯：叫人受刑的）；那裏沒有律法，那裏就沒有過犯。
保羅一直強調因信稱義的道理（羅3：22、24、28、30，4：3、5、9、11、13），不是因行律法稱義（羅3：28，4：2、13），如此便顯出律法不是叫人稱義的方法。然而律法的功用在那裡？保羅在此處清楚指出，原來律法中一個意義是惹動忿怒（羅4：15），但律法如何惹動忿怒，及甚麼是忿怒？
「惹動」（katergazetai，意「用力使出」）一詞是擬人法的運用，表示律法啟動神對罪行的忿怒。如社會中的律法是維持公眾安全及秩序，犯法者便如同惹動執法者的「怒氣」，必須以伏刑為收場。
再且，假如沒有律法的存在，便沒有踰越律法的行為，但這並非說罪不存在，只是沒有構成違反律法的罪行（過犯）（參羅5：13）。
<-->6. 沒有律法，罪不算為罪。
<->經文：羅5：13
沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。
保羅指出，在沒有律法之前（這是指時間上言，即摩西還未從神那裡領受律法前），罪已存在了，但在此時所犯的罪則「不算為罪」。乍聽起來，似乎在有律法之前，人的罪行神似不算數。
查「算」（ellogeitai）字乃會計詞彙，是計算之意，換言之，「罪帳」已登記在冊上，只是不將之「結算」。因那「結算法」（喻律法）還沒有訂定，故那罪行不算為犯「法」。不算為罪的「罪」字原文是harmartis，在廣義下看，與「過犯」（parabasis）為同義詞（參4：15）【註1】。
<-->7. 因一件義行，罪人都能成為義？
<->經文：羅5：18～19
如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。
不少擁戴普世得救主義的人（如K. Barth）視這兩節經文為他們理論的金科玉律，是表面看來所得的結論。但是羅5：18全節沒有一個動詞，意說因「一次過犯」（「一件過犯」），使（eis）眾人達至（eis）被定罪的下場；照樣，因一次義行（「一件義行」），使（eis）眾人達至（eis）稱義生命的收場。在羅5：19有二個動詞，和合本同譯「成為」，但這二個動詞的時態絕不相同，首個「成為」是「過去式」，另一個是「將來式」，故此，全節可意為「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也能（加「能」字）成為義了」【註2】。
<-->8. 律法是「外添的」？
<->經文：羅5：20
律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裏顯多，恩典就更顯多了。
律法是「外添的」（pareiselthen，意「在旁進入」），表示是神計畫中的一段插曲，先前沒有（也暗示目的達到後，將來也不需有），目的是為了使過犯顯多（更加顯著），使人覺察罪的存在，同時也顯出恩典的顯著（罪愈多，赦罪之恩愈多）。
<-->9. 沒有律法，罪是死的？
<->經文：羅7：8
然而，罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裏頭發動；因為沒有律法，罪是死的。
「沒有律法，罪是死的」一言，是指律法是衡量「罪之本色」的標準，表示在律法還沒頒佈給世人前，罪的「本色」是「隱晦不明的」。這不是說罪不存在，或說罪的力量薄弱（參創6：5可知罪是如何猖獗），乃是說罪的「樣式」不以律法的定義來評估，罪便如同「死」般（指與律法的關係言）。
<-->10. 這是保羅信主前或信主後的經歷？
<->經文：羅7：14
我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。
有關本段經文所指是保羅信主前或信主後的經歷，學者意見分二大陣營，有認為是信主後的（多是傳統之見，如：J. Wesley, F. Godet, L. C. Allen, L. Goppelt），有說是信主前的（較近代學者之見），雙方據理力爭，亦有不少專論可供參考。
贊成本段經文是形容保羅信主後之經歷者，主要認為本段是採現在式動詞，表示這是保羅現今的掙扎，與上文（7：7～13）所論的不同。前者（7：7～13）是論信主前的經歷，而今（7：14～25）是論信主後的掙扎。
至於贊成本段是形容保羅信主前的掙扎，則說本段的現在式動詞為「歷史現在式」（historical present）的用法，表示「過去如是，現在也如是」的意義【註3】，目的是引起猶太人的同感，使他們有親切的體會，讓他們知道不能憑律法稱義。
以「歷史現在式」來表示過去的事，是新約希臘文中一個特色，福音書不少地方以「歷史現在式」描寫主耶穌的事跡（如太3：13，4：5、8、10、11，23：37，及約5：2；各5：1；啟12：4等不贅）。而保羅自述過去身世背景時，也用現在式動詞表示之（參腓3：3～6）。保羅曾是拉比，像其他法利賽人般，他試圖用行為來追求律法的義，卻不成功，且苦不堪言。他發現原來生命中有犯罪的律，大加攔阻，至終他發現有另一方法可勝過，那就是「體貼聖靈」（羅8：6）之法。他遂以自身「先前失敗，後來得勝」的經驗，力勸猶太同胞不要學他以前的方法，故本段是「佈道性」，而非「培靈性」的用途。若本段是說他信主後的經歷，別人對他所說的恩典生命不予採信，也懷疑其能力，且在羅8：1～2所說的得勝生命也將受人質疑，更遑論他為使徒的權威了。其實本段（7：7～25）是一個「在基督裡的人」的描述，如M.T. Brauch 言，羅7：7～25是羅7：5的註解，而羅8章正是羅7：6的註釋；前者（羅7：7～25）描述「死」是終局，後者（羅8章）卻以「生」為終局【註4】。
<-->11. 律法有所不能行之處？
<->經文：羅8：3律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。
律法本是叫人活的（羅7：10），即使人知道如何活得好，可是肉體的軟弱（非指健康方面，而是指性情方面、本性方面、罪性方面，參羅7：11），使人不能得神的義；人雖有喜悅神律之心，但本性上（肉體上）卻順從罪之律（羅7：25下），這便是律法「有所不能行之處」（羅8：3），不能達到神要求人行義的標準。
<-->12. 聖靈「為」我們禱告。
<->經文：羅8：26～27
況且，我們的軟弱有聖靈幫助；我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。
信徒因人性軟弱之故，常不曉得當禱告「甚麼」（togar，中譯「怎樣」不太合適），這非說人不曉得如何作禱告，而是指出信徒常妄求，故此得不著所當求的（參各4：3），所以聖靈便用說不出來的歎息替信徒禱告（羅8：26）。此處之「替」（huper）字意「為」，非「代替」指自己可不用插手；「為」是協助、扶助，自己也要盡一番努力。故此保羅說聖靈「參與協助」（sunantilambanetai，由sun「共同」，anti「為」，lambans「助」或「給」三字組成）信徒行之，也是羅8：26的「禱告」（huperentugxanei，即huper ＋羅8：27的「祈求」，意「替禱告」）一字所表達的意義。
至於聖靈為何要為信徒代求，是因為只有祂才曉得神的旨意，所以「那真正坦誠」（ho「他」，ereunon「搜索」，tas 為冠詞，kardias 人心；中譯「鑒察人心的」）親近主的人，便曉得聖靈的心意，他求聖靈引導及代他祈求。
<-->13. 神如何呼召世人？
<->經文：羅8：28～30
我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。
此段指出一個事實，乃是萬事互相效力，叫愛神的人得
益處，接著保羅便介紹這些愛神的人，就是神按其旨意呼召
他們並接受神呼召的人（羅8：28）。「被召的人」（kletois ousin）乃被動詞，表示向呼召作出回應的人，神不會兇霸的強人所難，凡不願意接受呼召的（祂呼召全地人，因祂愛全世界的人），祂不能勉強，否則傳福音成為多此一舉的事了。
至於神如何呼召世人，保羅娓娓道來，他說： 神預先知道誰會回應呼召，誰不會，對會呼應呼召的人，神預先定下效法祂兒子的「模樣」（eikonos，意「肖像」），使（eis）祂的兒子能在許多弟兄中作長子（如同將信徒歸在同一家庭裡）（羅8：29）。對這些預先定下效法祂兒子模樣的人（即指願意效法祂兒子的人），神便呼召他們，稱他們為義人（指接納他們）（羅8：30上）。對這些被稱為義的人，至終必得著榮耀（指救恩的終局）（8：30下）。
此處所強調的，乃是信徒在神的預知旨意裡，神已為他們設計了一套救恩大計畫，先是以神的兒子為長子，完成救恩，再呼召世人，稱他們為義（根據他們的信），使他們成為神之大家庭裡的一份子（參來2：10～11），至終他們可分享神的榮耀（即與神在一起）。
<-->14. 神要憐憫誰就憐憫誰？
<->經文：羅9：18
如此看來，神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。
本段強調神作萬事有絕對的主權，如揀選以撒為「應許之子」，而非亞伯拉罕的其他子裔（羅9：7～11），及揀選雅各非以掃（羅9：12～13）。在摩西與法老的對抗事件中，神的主權也甚為昭彰（羅9：15、17），神確有處事的絕對主權（羅9：18），這是無可置疑的，只是神絕非獨權的神，否則祂不會宣佈「因信稱義」的道理（羅9：30），也不會在萬人中呼召人（羅9：24）。
在神揀選誰是應許之子或是誰成為世人蒙福之器皿這事上，人沒有抗拒的權利（羅9：19），因為無論神如何彰顯祂的主權，至終也是為了彰顯祂的權能，使祂的名傳遍天下（羅9：17）。傳福音正是宣告神的權能（救贖世人的權能），使神的名傳遍天下，人得不著神的救贖，非因神蠻橫霸道地不給人，而是「因為他們不憑信心求」之故（羅9：32）。
<-->15. 得救方法在哪裏？
<->經文：羅10：5
摩西寫著說：人若行那出於律法的義，就必因此活著。
保羅指出，猶太人向神有熱心，卻非按真知識，表示他們確有宗教的熱誠，卻不曉得耶穌基督是道路、真理、生命（羅10：2）。而保羅本身是個活見證，他在迦瑪列門下受教，熱衷律法主義，卻沒有神的生命，滿以為可靠行為獲得神的義，輕忽了神因信而賜給的義（羅10：3），錯過了律法的「總結」（telos，意目標、目的、結果、終局），就是藉著基督得著神的義（羅10：4）。
本來靠律法而活直至永遠是神的心意（羅10：5；利18：5；申6：25），可惜人永不能成功地遵守律法（參雅2：10），故此行律法得稱義這路是不通的，惟有靠信稱義這條路了（羅10：6上）。接著作者用擬人法說，信心的義呼叫「你不用升到天上找基督下來，也不用到陰間領祂上來」（指上天下地到處尋找），其實信心之義並不難找，正是咫尺天涯，就在人的心裡，也是保羅一直以來所傳之「信主之道」（羅10：6下～8）。
<-->16. 插枝之喻
<->經文：羅11：17
若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁。
在解釋外邦人現今因以色列人暫被神丟棄而得與神和好時（羅11：15上），保羅以一園藝學插枝之喻，進一步指出外邦人能分享神的恩典。他稱外邦人為「野橄欖」（羅11：17），稱以色列為「好橄欖」（羅11：24）或「原來的枝子」（羅11：21）、「舊枝子」（羅11：18）。以色列因「頑梗不化」（羅11：7），硬著心腸（羅11：25），被神給與昏迷的心（羅11：8），使他們失腳跌倒（羅11：11），從枝子上被折下來（羅11：17上），同時外邦人這野橄欖的枝子便得接在其中，「一同得著」（sugkoinonos，意「共享」）樹根的肥汁（羅11：17下）。
這樹因是「原來的樹」、「好橄欖」（喻以色列），故此樹根是指以色列的祖先，而肥汁則指以色列祖先從神那裡所接受的「恩許」（恩約的應許），亦即神與他們所立的恩約，其中如亞伯拉罕之約的「地上萬族在他那裡得福」一言（參創12：3），這樣，外邦人便像用插枝法插入神應許給以色列人的恩福裡。
<-->17. 以色列復興的奧祕。
<->經文：羅11：25～26
弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。
羅11：25的首字「因為」（gar，和合本漏譯）指出，以色列遲遲未能享受神恩及將來如何享受之，原是一個奧祕，此奧祕不能早說，恐怕外邦信徒自以為比神的選民更優越（羅11：25上），遂產生驕傲與自負。
「奧祕」在此關及三件事：
(1)以色列人有幾份是硬心的──是指「量」方面，不是全部
或全然性的硬心，因仍有「餘數」。
(2)以色列的硬心是暫時的──是指「時」方面，不是永久性的，他們硬心的光景是現今的，等到外邦人數目添滿之時。
「等到外邦人數目添滿時」一言，有不少學者解作「待最後一人信主」，那麼以色列便全家得救，而以色列全家得救便是主再來之時，故此要努力傳福音，使最後一人進入神國，主便回來（如國際本）。此解釋雖有勖勉信徒努力傳福音之作用，但卻與原意不太相符。
查「數目」一字原文沒有，是補字，而「添滿」（羅9：29）意「豐富」、「豐滿」、「滿溢」、「完滿」。全句可譯「外邦人的添滿」，這是指人數方面言（如和合本），但亦可補上「日期」二字，這是指時間方面言【註5】。據路21：24「他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」，補「日期」這字是可確立的，換言之，在外邦人的日期滿足時，神便使以色列的硬心軟化下來，使他們向神悔改蒙恩。
(3)以色列必全家得救──「於是」（houtos 是指時式的介係詞）以色列便全家得救，如賽（羅11：26下）及耶利31：33～34（羅11：27）所言（另參亞12：10～13：1）。
M. T. Brauch說得好，正如不是每一個外邦人都會得救，所以以色列人也不會每一個人蒙恩，故此「全家」是在「整體」、「全體」的意義下看（即絕大多數），不是指每一個人（參羅11：7）【註6】。
<-->18. 神為何將眾人都圈在不順服之中？
<->經文：羅11：32
因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。
在結束討論以色列將來必大大蒙恩時（羅11：26～27），保羅說神的拯救要從兩方面看（men...de），一面從福音的角度下看，以色列人（「他們」）拒絕神恩之故，便與神為仇，神卻「藉此」（dia，中譯「為」羅11：28）使外邦人（「你們」）蒙恩（參羅11：11～24；11：28上）。
另一面從揀選的角度下看，以色列人因神與列祖立約之故，是蒙愛的（羅11：28下），對以色列人的蒙恩蒙召，神絕無後悔（羅11：29）。而外邦人也因猶太人不順服神之故反而蒙恩（羅11：30），而那本來不順服神的以色列人也因外邦人蒙恩便得刺激（「激憤」，羅11：11）現今也蒙憐恤了（羅11：31）。
為了要顯出神給人的憐恤，神容讓人犯罪，把人「圈在」（sunkleisen，意「關在一起」，參加3：22的「圈」是同字）不順服的光景裡，好叫人除了求憐恤外，別無他途（羅11：32）。
<-->19. 什麼是「把炭火堆在頭上」？
<->經文：羅12：20
所以，你的仇敵若餓了，就給他吃，若渴了，就給他喝；因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。
保羅勸誡信徒勿以惡報惡，在生活裡一切不公平的遭遇，當由主處理，主是公道的，祂必伸張正義，為你辯屈，若能以善勝惡，便如用「炭火堆在仇敵的頭上」。把「炭火堆在頭上」一言，有三個不同解釋：
(1)炭火代表審判，以「炭火堆在仇敵頭上」是指神的審判必臨到仇敵身上，因為他們拒絕基督徒的愛心（代表人：初期教父之見，如屈梭多模，近代學人有R. Haldane、C. Hotge 等）。
(2)炭火象徵羞辱，全句指仇敵向信徒所作的逼迫是一件公開性的侮辱信徒，但神必為信徒報應他們（代表人：後期教父之見，如奧古斯丁，近代學人有E. H. Gifford、J. Moffatt、A. J. McClain、A. T. Robertson、F. Godet、W. Wiersbe、E. F. Harrison、Sanday & A. Headlam等）。
(3)此言原是埃及人的一種宗教風俗，當有人為自己的罪懊悔時，便將炭火堆在自己頭上，表示懺悔。故此基督徒用愛心對待仇敵時，便如同用炭火堆在他的頭上，使他受感而產生懊悔的心來（代表人：J. F. MacArthur、B. K. C.）。
查「堆在」（箴25：22）原文hoteh 意「拿走」、「拔出」，動作是〝take away〞「取去」，非〝put on〞「放在」（如詩52：5同字譯「拿去」；賽30：14譯「取去」）。全句原意是從仇敵頭「上」（al）拿去炭火，這是善舉，使他自覺羞愧而後悔。阿拉伯（包括埃及）俚語謂：「人在盛怒時，頭上如有炭火焚燒」。今為仇敵行善而解怨，是神愛充滿敬畏神者才能行出來【註7】。
最後一說似較合理，一則此言引自箴25：22，那是所羅門的忠告，他與埃及文化有莫大的接觸；二則此言在初期教會中頗盛行（由於箴言被普遍採納之故），保羅用之，亦符合歷史背景。保羅此言亦如有人說：「天下沒有一項更有力量的武器能使仇敵改變過來，除非是對仇敵的愛」【註8】。
<-->20. 順服政權的原因。
<->經文：羅13：1～2
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。
保羅認為所有政權都要順服，原因有四（以四個「gar」，表「因為」表達）：
(1)因為權柄的源頭乃是神（羅13：1），抗拒政權便如抗拒神（羅13：2）。
(2)因為（gar，羅13：3首字，中漏譯）政權原是為社稷安寧而設。
(3)因為政權是「神的用人」，代替神在地上秉公行義（羅13：4）。
(4)因為良心使人理所當然之（羅13：5）。
無論地上何種樣式的政權，基本上乃為人民幸福而設想，雖有些政權不容許福音在其國家內自由地傳揚，但那是國家的「宗教政策」，與整個政權本身的設定無關。而信徒應是好公民，故當向政權負上作為「公民」的責任（如納糧，羅13：6），信徒公民不能因為某政權的「宗教政策」不夠自由而不納糧，這有損神設立政權之目的，也不合情理（不合良心）。彼得也言：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口（彼前2：13～15）。
<-->21. 現今就是睡醒的時候？
<->經文：羅13：11
再者，你們曉得，現今就是該趁早睡醒的時候；因為我們得救，現今比初信的時候更近了。
乍看此言，本節似說信徒的救恩有遙遠及接近之分。原來在保羅的思想中，「得救」這事有現今及末世的意義，通常在上下文中多透露其意。在此節裡，保羅勸勉信徒生活要像睡醒的時候（和合本譯文「該趁早」三字可免掉），因為現今快接近得救之終局，即是末世主再來的時候（初期教會相信主在他們的時代回來），每過一天就接近主的再來。
<-->22. 誰是「信心軟弱的人」？
<->經文：羅14：1～2
信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那軟弱的，只吃蔬菜。
在初期教會裡，猶太信徒與外邦信徒生活在一起，猶太信徒雖然已信主，擺脫猶太教，但有些生活習慣仍根深柢固的緊纏著他們的起居生活，故雖然是信徒，仍持守一些「文化餘剩品」，諸如守節日或一些食物律，而外邦人在這些事上則「百無禁忌」。故此在教會裡形成二派信徒，彼此對立互不遷讓，保羅遂勸告他們當彼此接納，不要論斷對方。
在羅14：1與羅15：1兩節裡，保羅說教會裡有稱為「信心軟弱的人」，這些人並非對神缺乏信心，而是他們還未曉得在耶穌基督裡完全的自由，故此在一些猶太條文上採取保守的態度，仍舊遵守不渝；例如有人信百物可吃，有人則謹守食物律（羅14：2）。在此，那些信百物皆可吃的似是描述外邦信徒，軟弱的是描述猶太信徒。這軟弱與非軟弱（指堅固，如羅15：1）非指信心方面，而是指在生活上，有人堅稱仍需守某些宗教規條、食物律等，有人卻沒有此顧忌。
<-->23. 不出於信心而吃都是罪？
<->經文：羅14：23
若有疑心而吃的，就必有罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪。
此節需接上下文而作解釋，不能斷章取義，上文的討論（參羅14：1～2，羅15：1的解釋）涉及「吃與不吃」的問題，是一個「信心立場」的問題。有人信心軟弱是因未明在基督裡的「新自由」之故，若他仍有疑心而吃（不是出於信神已給他自由）「就必有罪」（自身式動詞），指自定己罪，即自己的良心控告他【註9】。
就此，保羅總結，凡不是出於信心而吃的都是罪，在這裡，罪並不是普遍所論道德性的罪行，而是按基本意義說，凡罪都是離開神的心意的行為，此處乃是指這個信心軟弱的，在吃的時候因不是按照神給他的自由而放膽去吃，他便離開了神的心意。
<-->24. 保羅為何不在基督的名被稱過的地方傳福音？
<->經文：羅15：20
我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。
保羅在此處表明一個傳福音的心願，不在基督之名被傳開的地方傳福音，免得在別人的根基上建造。這非說保羅的驕傲，而是使未聽聞福音的地方有機會聽到福音，如賽52：12所言（羅15：21）。然而保羅曾在別人的根基上建造過，如安提阿教會（參徒11：25）及哥林多教會（參徒18：2），但他此處所言非指以前的工作，而是日後的「佈道計畫」，是往更遠的外邦地方去，配合賽52：12的預言。
<-->25. 什麼是「在善上聰明，在惡上愚拙」？
<->經文：羅16：19
你們的順服已經傳於眾人，所以我為你們歡喜；但我願意你們在善上聰明，在惡上愚拙。
表面看來，此節經文似顯出保羅同意信徒在惡上有份，只是愚拙與聰明之分而已。
原來「愚拙」（akeraious）含括「無邪」、「不混雜」、「無知識」等意義，表示信徒在善上要聰明伶俐，在惡上則「毫無知識」（不知如何行惡）或「沒有混合任何惡事」，亦表示「毫不參與」惡事之意。
<-->書目註明
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【註1】Heikki Raisanen, Paul and the Law, Fortress, 1986, p.146.
【註2】有些學者視第二個「眾人」非指「所有的人」，因他們不加「能」字進去，也不相信眾人成為義，故被「迫」解說「眾人」非「所有的人」。
【註3】R. Gundry, "The Moral Frustration of Paul Before his Conversion," Pauline Studies, ed. A. Hagner & M. J. Harris, Eerdmans, 1990, p.228.
【註4】M. T. Brauch, Hard Sayings of Paul, IVP, 1989, p.45.
【註5】Herclrick Berkhof, Christ the Meaning of History, Knox, 1966, p.144; A. F. Johnson, "Romans," Everyman's Bible Study, II, Moody, p.58.
【註6】M. T. Brauch上引書頁70.
【註7】T. H. Gaster, Myth, Legend and Custom in the Old Testament, Harper, 1969, pp805-867.
【註8】Charles, Commentary on the Epistle to the Romans, Eerdmans, 1976, p.404.
【註9】C. Vaughan $ B. Corley, "Romans," Study Guide Commentary, Zondervan, 1976, p.155.