intro
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启示录涉及的困语众多，较其他书卷为甚，以致下面的解答长短不均，请读者留意。
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1. 七教会是否代表教会的七个时期？
<->对此问题，学者意见分三：
历史法（historical）
指在约翰时期，这七个教会的真实历史背景，别无他意（多为历史派解经家的立场）。
预表法（typological）
以七教会预表教会的七时期，如以弗所教会代表使徒时期，士每拿教会预表逼迫时期，如此类推至教会结束（多为古典时代论的立场）。
历史预表法（historical-typological）
以七教会预表教会的七个时期，但在每时期内又有七教会的特征，而那代表该时期之教会特征较其他教会的特征更为显著。因这七教会的特征，也是历世历代教会的特色，故主耶稣以她们成为普世教会的总代表，如下图（多为现代福音派的立场）。
其中以第三法的解释最中肯，支持理由有数：
(1)保罗亦曾写信给七教会，读者也代表普世及历代信徒。
(2)新约另四位“非保罗书信”的作者亦有七书信（如来、雅、彼前后、约翰壹贰书），这些读者亦代表普世及历代信徒。
(3)所以，启示录里七教会所受的称赞、责备、劝告及应许，也是给普世历代教会的，七教会属灵的状况不只在教会某时代发生，而是经常重复出现的情况，故可代表整个教会时代的属灵情形，亦是基督在两临间的信徒特征。
(4)启示录是预言书（启1：3，22：18），内容是有关全人类的命运：亦即教会时期、灾难时期、国度时期、新天地时期。
(5)七教会是约翰牧养之教会，其各自之特征亦吻合不同时期的教会特征（不同时代总有时代特征，教会在不同时代里，有该时代的特征），而“七”也是完全的象征。
(6)这七教会的特征发生于每一时代，从教会历史的角度来看，每一教会的特征皆颇符合那个时代的教会特征（从垂直观看），只是那教会的特征在个特定的时代内更为显著（从横切面看）。故此综合“垂直”与“横切”两种角度的解释是较为完整及周详的。
<-->2. “得胜者”究竟是指谁？
<->启示录2～3章记载主给教会的七书信，即七篇讲道，每篇均有固定之格式：自称、称赞、责备、劝告、应许等五大点，而在最后一点“应许”部份，主耶稣总提及向“得胜者”发言，然而“得胜者”是谁？对此问题，学者意见有二：
(1)得胜者，是指生活上得胜，即指得胜的信徒，他们的奖赏是超凡的、与众不同的（这是一般教会传统之见，但此见与“一次得救，永远得救”有所抵触，因为那些赏赐皆与永生有关，参下文解释）。
(2)得胜者，是指重生得救的信徒，是指信仰上没有妥协或失败的人，约壹5：4～5说：“因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”【注1】
查“得胜的”是约翰惯用的字汇，此词在启示录共出现十六次，其中有八次是带应许的（七书信七次，启21：7是第八次）。这字汇在启示录的用途是指信仰上的得胜，非生活上（固然生活的得胜亦重要）的得胜，因教会中真假信徒俱在，惟有真信徒才会得胜，不得胜者会受刑罚：如取去灯台（启2：5）、被剑攻击（启2：16）、卧病在床（启2：22上）、受大患难（启2：22下）、被吐出来（启3：16），信心更茁壮。这样，“得胜的”成为一个挑战，是鼓励的劝告，使信徒更坚忍地持守真道。
<-->3. 尼哥拉党是什么党派的人？
<->经文：启2：6、15
然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
尼哥拉一党（“尼哥拉”nikolaiton 字意“管辖人民”），非指教会中弄权派人士妄自尊大，导致教会分裂；而是指生活放荡、信仰混乱的人（巴兰的教训就是尼哥拉的教训），这些人是拜偶像、行邪淫的外邦信徒，约翰在此处以古喻今。故有人说，尼哥拉（希腊字）的教训就是巴兰（希伯来字）教训的希腊副本，因这“尼哥拉”及“巴兰”二字同义（“管辖人民”）。
<-->4. 什么是“生命树的果子”？
<->经文：启2：7
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
“生命树的果子”这借喻源自创世记2：9，那是神在乐园中特别为亚当、夏娃种植的（创造的）。“神的园子”是犹太文化词汇，喻天堂（参路23：43；林后12：4），生命树的果子便喻永生。
<-->5. 什么是“生命的冠冕”？
<->经文：启2：10
你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。
“生命的冠冕”是赐给那些至死忠心的人，也就是至死不丢弃信仰的人。“冠冕”（stephans，胜利者之冠）是指奖赏，是一件事完结、终局后才领受的。对拥有真诚信心的人来说（忠心的人），他们的终局是在永世里得见主面，故此，生命的冠冕是喻永生，也就是下文（启2：11）所喻的不受“第二次死”（永死）的害。
<-->6. 什么是“巴兰的教训”？
<->经文：启2：14
然而，有几件事我要责备你：因为在你那里有人服从了巴兰的教训；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。
巴兰的故事在旧约民数记22～25章有详尽的记载，这位为利的先知被摩押王巴勒礼聘前来咒诅神的选民以色列人，怎知神使他的咒诅变成祝福的话；于是巴兰便引诱选民与摩押女子行淫乱的事，又拜摩押的假神（参民25：2，31：16；启2：14下）。如今在别迦摩教会中，有假先知出来引诱信徒行巴兰的罪行，一边拜偶像犯奸淫，一边在教会里敬拜神，这是大大的亵渎神的，也毁破信徒分别为圣的生活。
<-->7. 什么是“隐藏的吗哪”？
<->经文：启2：17上
圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。
吗哪是一种神奇食物，是以色列人在出埃及不久后发怨言，神从天降下给他们的食物（参出16：14～15）。后来他们将一罐吗哪收藏起来，放在约柜内，随着他们到处漂流，至终藏在至圣所内的约柜里，此为隐藏的吗哪。如今对得胜的人，主耶稣应许给他们隐藏的吗哪，但隐藏的吗哪到底代表什么？
学者对此有二个解释：
(1)有说隐藏的吗哪代表主耶稣自己，祂是生命之粮，从天而下（约6：48～51），祂给予信靠祂的人属灵的食物【注2】。
(2)据犹太遗传，隐藏的吗哪是一个代名词，代表天国筵席里的盛肴，有份吃者，表示在天国里有份，因此这名词也喻永生（参巴录启示录29：8；西布林神谕8：7）。
<-->8. 什么是“写上新名的白石”？
<->经文：启2：17下
并赐他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。
对此词，学者意见有五：
(1)有说白石是祭司胸牌里的乌陵、土明其中之一（参出28：15、30；利8：8；民27：21；申33：8），靠之便可明白神的旨意，如今神将此白石赐给得胜者，并写上他的名字，使他可以直接明白神的心意，不用透过人间中保。
(2)有说白石是极贵重的宝石，代表神给予信靠祂者的永生。
(3)有说白石是罗马竞技场中得胜者的奖品，是一项甚高的殊荣（如J. F. MacArthur）。
(4)有说白石是古代法庭法官宣判所用的物品，表示犯人无罪释放（黑石等于还押牢房，等候刑期）。
(5)有说白石是进入一种极其高贵盛筵的凭藉（如凭票入座），代表进天国筵席的资格，天国筵席也喻永生，新名表示携石者现今拥有的新特权（参赛62：2）【注3】。
在以上众说中，最后一说似最合理。
<-->9. 什么是“晨星”？
<->经文：启2：28
我又要把晨星赐给他。
对推雅推喇教会的得胜者，主应许给他们权柄制服列国，那是与主共同作王的权柄，表示在天国里面有份，此外又蒙赐晨星。
“晨星”究竟代表什么？解答有三：
(1)晨星是明亮之星，黑夜尽了，首星出现是为晨星，此处喻得胜的光辉。
(2)晨星代表基督自己，因为祂亦以此名称呼唤自己（参启22：16；彼后1：19，赞成此说者如P. E. Hughes、J. F. MacArther）。
(3)晨星是古帝王权的象征，故也喻“王权”之意，此处经文喻得胜者可与基督一同作王（如J. F. Walvoord）。
在上述三解说中，第三意见似最合适。
<-->10. 是否不得胜的便失落救恩？
<->经文：启3：5
凡得胜的必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。
约翰说得胜者是穿白衣的人，表示是真信的人。这些人永不从生命册上除去他们的名字，表示他们的救恩是确定的，不会失落的。“必不除去”非警告之言暗示永生会丢失；反而是应许之言，保证之语，是确得永生的誓许。
<-->11. 什么是“大卫的钥匙”？
<->经文：启3：7
你要写信给非拉铁非教会的使者，说：那圣洁、真实、拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的，说。
“钥匙”象征权柄，象征开关门的权柄；“大卫”这字在新约多处地方是弥赛亚的代号（如“大卫之子”是弥赛亚的代名词，“大卫的国度”也是弥赛亚国的别名）。于此，“大卫的钥匙”便象征进入弥赛亚国的权柄，此权在主耶稣的手中，惟有祂才能让人进入弥赛亚国里。
<-->12. 什么是“在神殿中作柱子”？
<->经文：启3：12
得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再从那里出去。我又要将我神的名和我神城的名（这城就是从天上、从我神那里降下来的新耶路撒冷），并我的新名，都写在他上面。
“柱”是代表稳固、永久、不可动摇，古代异教庙宇的柱子皆刻上他们的神像，以供信徒敬奉，是以柱子代表尊荣。如今神视得胜者，为神殿的柱子，并写上三个名字（神的名、新耶路撒冷的名、基督的名），指被完全拥有、地位稳固、成为新天新地的居民。P. E. Hughes 谓这三名字分别指神的拥有权、天上的公民权、永远的救赎权【注4】。
<-->13. 廿四长老代表谁？
<->经文：启4：4
宝座的周围又有二十四个座位；其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。
廿四长老代表何人，学者意见有四：
(1)他们代表天使（如L. Morris、G. E. Ladd、R. H. Mounce、张永信等灾后被提派人士的主张）。但他们身着白衣，头戴冠冕（stephanos，“得胜之冠”），唱救恩歌（参启5：9），并与其他的天使在一起（参启5：11），似与此见解不合。再者，圣经从未说天使可坐上宝座，故此见解不为其他人赞同。
(2)旧约信徒（如G. R. Beaseley-Murray），谓“廿四”是旧约祭司的代表数字（参代上24：7～18），此处代表旧约信徒。但旧约信徒要在灾难期过后才复活，非在此时复活（参赛26：19～21；但12：1～2、13）。
(3)旧新两约信徒（如W. Barclay、P. E. Hughes、W. Hendriksen、黄彼得），谓旧约有十二支派，新约有十二门徒。但一则旧约信徒在此时还未复活，二则在十二支派成立前、亦有信神的人，故此说亦不适合。
(4)新约信徒（如H. Alford、J. F. Walvoord、D. Chilton、J. F. MacArther），谓“廿四”只是象征数字，代表祭司的职任，新约信徒全是祭司，以“廿四”为代表更贴切。
第四说较为可取，原因有五：
(1)他们是坐在宝座上的，有与主共同作王的权柄，这是本书一贯给新约信徒的应许，非给予天使的（参启1：6，2：26，3：21）。
(2)他们身穿白衣，即救恩义袍（参启3：5、18，6：11，7：13，19：14）。
(3)他们头戴冠冕，是得胜生命之冠，而天使是不死也不复活（启2：10，3：11）。
(4)他们唱救恩歌（启5：8～10）。
(5)他们名称“长老”，是指人，而非天使（启5：5；7：11）。
<-->14. 四活物究竟是什么？
<->经文：启4：6～8
宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住的说：圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者。
他们是特别的天使（如基路伯、撒拉弗也是），样貌带属王的气质（如狮子，百兽之王，牛：畜类之王，鹰：飞禽之王，人：万物之王）。或宇宙内最高贵的美德：狮子代表威武的力量，牛代表服事的勤劳，鹰代表迅速与敏锐，人代表智慧与悟性。“四”是代表普世性的意义，他们在哪一方皆可敬拜神、服事神。
<-->15. 手拿弓却无箭的骑士代表什么？
<->经文：启6：2
我就观看，见有一匹白马；骑在马上的，拿着弓，并有冠冕赐给他。他便出来，胜了又要胜。
白马骑士代表谁，学者意见有三：
(1)代表神的使者
预告神将惩罚邪恶势力（即罗马政权）──这是历史应验派，即灾后被提派的见解。
(2)代表基督
到处宣传和平福音，亦即福音广传──多是无千禧年派的见解，但每印被揭开，地上即发生灾难，故此说甚难成立。
(3)代表敌基督
手中有弓无箭，表示他以军事家姿态出现，到处讲和平，与人签订盟约，异常成功（胜完又胜），但他其实是假和平使者。第一印揭开，敌基督者即现身世界舞台，因那拦阻他出场的力量已挪去（帖后2：6～8），他随即与以色列签订盟约（但9：24；启17：7～13），以和平使者的身分促使列国讲和平。
<-->16. 一钱买一升麦或三升大麦，并不可糟蹋油和酒，代表什么？
<->经文：启6：6
我听见在四活物中似乎有声音说：一钱银子买一升麦子，一钱银子买三升大麦；油和酒不可糟蹋。
第三印揭示末世灾难时的经济情况。骑士手拿天平（象征商业家），活物宣布这时粮食短缺，百物腾贵，一日工资（一银钱）只可买一日口粮，即一升麦子（1升相当于1品脱半，有说相当于1夸脱）。本来一银钱可买8至12升，如今只能买1升小麦或3升较廉价的大麦，大麦是贫苦家庭之主要粮食）。油和酒这些日用品一点也不可浪费──这是战争前后通货膨胀、币值大跌的景象。
<-->17. 十四万四千见证人是谁？
<->经文：启7：4～8
我听见以色列人各支派中受印的数目有十四万四千。犹大支派中受印的有一万二千；流便支派中有一万二千；迦得支派中有一万二千；亚设支派中有一万二千；拿弗他利支派中有一万二千；玛拿西支派中有一万二千；西缅支派中有一万二千；利未支派中有一万二千；以萨迦支派中有一万二千；西布伦支派中有一万二千；约瑟支派中有一万二千；便雅悯支派中受印的有一万二千。
十四万四千见证人是谁，主要解释有二：
(1)象征法解释
代表约翰时代的信徒（如灾后被提派），或历世历代信徒（如无千禧年派）。此解释甚难与启4：4的廿四长老协调，因廿四长老已在天上，这群人仍在地上。再且，此见解未能完善解释为何要用以色列人来象征外邦信徒，也未能解释以色列人全家得救的民族意义。此外，设若他们代表历世代的信徒，启7：9～17所介绍的另一群信徒似是多此一举。
(2)字义法解释
代表犹太信徒，他们蒙神特选作灾难时期的福音使者，在此时期为主作见证。此说认为144000是12×12×1000的总值，12及1000均是完全的数字，它们的总和是多重完全的象征，故此144000代表完全的立方及重复的完全，也代表以色列人中完全笃信羔羊的人，他们如今蒙召成为此时代的福音使者。
<-->18. 十四万四千人中为何没有但及以法莲二支派？
<->启示录7：4～8的名单没有但及以法莲两支派在内，反而有约瑟及玛拿西两支派，何解？答说有三：
(1)以法莲支派附属在约瑟支派内，因他们都是约瑟的儿子。
(2)但支派是十二支派中首先拜偶像的（士18：30～31），以法莲也不例外（何4：17）。以色列人在北之但地及南之伯特利，设立拜牛犊的祭坛（参王上12：29），使选民陷入崇偶的恶习里，这两支派后来便归附在拿弗他利支派内（此是犹太传统之见解，其他意见，如文士抄错、敌基督者属但支派、文士遗忘了等，但是对全段意义皆无有力的佐证，均不足成立）。
(3)但支派最大的罪是引诱神的选民，他们本应归神为祭司国度及作圣洁子民，却陷于拜偶像的光景里。以法莲支派则是引导九支派离开耶路撒冷，开宗立国于撒玛利亚，导致国家分裂。所以拜偶像及不合一这两大罪状，使他们失去成为末世见证人的资格。
<-->19. 这个有无底坑钥匙的“星”是指谁？
<->经文：启9：1
第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。
第五号筒吹响，有星从天而降，有无底坑（阴间）的权柄赐给他。“星”可代表天使（参伯38：7），但此处的“星”是谁，有两个基本解释：
(1)他是撒但。他本来称为“明亮之星”（赛14：12），今蒙赐权柄开启无底坑（如J. F. Walvoord、H. M. Morris、J. F. MacArther、张永信）。
(2)他是第五位天使，因开启阴间之权在他手上（参启20：1～2，赞成者如J. D. Pentecost、G. E. Ladd、J. B. Smith、苏颖智、梁作荣、邓英善）。
第二说似较合理，因神不会将囚禁鬼魔的无底坑钥匙交给魔鬼；再者，此处也是他在千禧年国时将来被囚之地。如今这位天使释放无底坑的囚鬼，让他们代执神的审判。
<-->20. 这些蝗虫是真的蝗虫吗？
<->经文：启9：3～11
有蝗虫从烟中出来，飞到地上；有能力赐给它们，好像地上蝎子的能力一样，并且吩咐它们说，不可伤害地上的草和各样青物，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。但不许蝗虫害死他们，只叫他们受痛苦五个月。这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却远避他们。蝗虫的形状，好像豫备出战的马一样，头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面，头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲，好像铁甲。它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子，尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿，布利尼，名叫亚玻伦。
那位手拿无底坑钥匙的天使开启了无底坑后，突然一大群蝗虫从阴府冒上地面，它们非普通昆虫而是灵界之物，代表鬼魔，它们的工作是代替执行神在世人身上所施行的审判，特征有四：
(1)有蝎子的能力，能致人于死地（异于普通蝗虫）。
(2)可接受命令，故它们是灵界异物。
(3)它们不能伤害植物，只准伤害没有神印记的人（代表不信的人）。
(4)它们不能弄死受害者，只准使人受害五个月（蝗虫寿命，喻“毕生之久”）；在这些日子，受苦的人求生不得，求死不能。
蝗虫形状甚异，共有八个特征：
(1)像出战的马（义大利语，叫蝗虫为“像马的虫”）
(2)头戴金冠（喻“逢战必胜”）
(3)脸像男人（满有智慧）
(4)发像女人（喻“引诱力强”）
(5)齿像狮牙（喻“凶残”）
(6)胸前有甲（坚强难败）
(7)翅膀声大（声势汹涌）
(8)尾有毒钩（毒辣与致命）
这些特征表示蝗虫之灾，非自然界能办得到，也表示肉体之躯的世人难以抗拒，箴言30：27谓蝗虫没有首领，但此处的蝗虫是灵界之物，首领名亚巴顿，意“毁灭”，它们的使命是毁灭人的幸福。
<-->21. 二万万马军是否指人类的兵力？
<->经文：启9：16
马军有二万万；他们的数目我听见了。
四天使解禁后（启9：14，四天使可能代表四国联盟），共二万万的马军拥上战场。据估计，约翰时代世界人口共二万万五千万。“二万万”是一万万的双倍，即无数之意（参诗68：17；但7：10）及象征威力万钧之势。
马军非真的军队，与蝗虫般（启9：3～10），是灵界鬼魔进入人间，可能进入从东方而来的军队里（伯拉大河在以色列之东），使他们满有杀人能力，被害者无数。不少学者将启16：12的“从日出之地所来的众王”与本节经文的“二万万军队”串在一起，谓指中国的军力（如Hal Lindsey），但这是穿凿附会的解释。
有人据启14：20的“600哩”（即现代的200哩）作计算，若二万万数字是实数而非象征数字，巴勒斯坦境内没这么大的地方可以容纳这么多的马军、马匹，因每匹马之间只容许5尺距离，是不可能作战的【注5】。
马军像蝗虫般成为代替神执行审判的工具。他们是邪灵，进入人间的军队中，使人失常般疯狂地打仗，也不知为何而战，因他们均中了邪灵之毒。有甚多冥顽不灵之徒，不肯悔改，继续进行鬼魔崇拜及非法与不道德的行为（参提前4：1～3；提后3：1～9）。可见，世人已病入膏肓，无药可救至此境，神倾盆而下的忿怒是公义的了。
<-->22. 为何小书卷在口中甜如蜜，在腹中却发苦？
<->经文：启10：9～10
我就走到天使那里，对他说：请你把小书卷给我。他对我说：你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。我从天使手中把小书卷接过来，吃尽了，在我口中果然甜如蜜，吃了以后，肚子觉得发苦了。
天使嘱咐约翰拿书卷吃掉，预告书卷先甜后苦。甜表示对信的人来说，神的计划是信实可靠的（参诗19：10，119：103；耶15：16），苦表示有多人受苦，这是对不信的人而言。（甜苦这两端的感觉亦可代表福音是荣耀和甜蜜的，宣扬福音的背后常带有痛苦与受逼迫的经历，如保罗、约翰），约翰吃后果真如天使所言。
<-->23. 量度与不量度究竟有何意义？
<->经文：启11：1～2
有一根苇子赐给我，当作量度的杖；且有话说：起来！将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。
量度地方在圣经有二意：(1)为审判而量度（参王下21：13；撒下8：2；赛28：17，34：11；哀2：8；摩7：7～9、17）；(2)为重建（祝福）而量度（参亚1：16，2：1～5；启21：15）。此处量度之地是神的殿和祭坛所在地，及其中作礼拜的人，即圣殿的以色列人院及在其中的选民，这动作象征以色列人将蒙神保守之意。
圣殿的外院，即外邦人院，是不量之地，因外邦人将践踏圣城四十二个月（即三年半）。
主耶稣曾预言说，圣城要被外邦人践踏，直至外邦人的日期满了（路21：24）。故此，这四十二个月便是外邦人日期满了之前的三年半，亦即俗称灾难时期的后三年半。
<-->24. 四十二个月与1260日究有何指？
<->经文：启11：2～3
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的；他们要践踏圣城四十二个月。我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。
四十二个月与1260日是二个不同的数字，解释方面产生二个学派，有字义法及象征法：
(1)字义法：视42个月（即三年半）为七年灾难时期的后半期，亦即敌基督（海兽）大大肆虐之时（参启13：5）。这时在他的暴政下，圣殿遭蹂躏、践踏（启11：2），至终神以主基督复临的荣光消灭他（参帖后2：8）。1260日（即三年半）是指灾难时期的前半期，这是两证人为神工作之时日，在七年灾难时之中结束（不可置在后半期，因为还有七碗灾及其他事件要发生）。约翰故意用二个不同的表达法来区分这二段时期，42个月指后一半，1260日指前一半，这是他的设计，为避免读者混淆（这多是灾前被提派的解释）。
(2)象征法（多为灾后被提派）：则将四十二个月相等于一千二百六十日，同时象征全部教会时期。此时两证人被杀被提，故为教会被提以及教会时期的结束。若然，教会全部被提，教会也全部行神迹，并为主殉道，这是说不通的。再且，启示录11：3的“其余的信徒”又不能被提，实不知何故了。
<-->25. 这两见证人到底是谁？
<->经文：启11：3～13
我要使我那两个见证人，穿着毛衣，传道一千二百六十天。他们就是那两棵橄榄树，两个灯台，立在世界之主面前的。若有人想要害他们，就有火从他们口中出来，烧灭仇敌。凡想要害他们的都必这样被杀。这二人有权柄，在他们传道的日子叫天闭塞不下雨；又有权柄叫水变为血，并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。他们作完见证的时候，那从无底坑里上来的兽必与他们交战，并且得胜，把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上；这城按着灵意叫所多玛，又叫埃及，就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中，有人观看他们的尸首三天半，又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐，互相馈送礼物，因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。过了这三天半，有生气从神那里进入他们里面，他们就站起来；看见他们的人甚是害怕。两位先知听见有大声音从天上来，对他们说：上到这里来。他们就驾着云上了天，他们的仇敌也看见了。正在那时候，地大震动，城就倒塌了十分之一，因地震而死的有七千人；其余的都恐惧，归荣耀给天上的神。
这两见证人是谁，学者意见有二：
(1)象征法：他们代表历世历代的信徒（即代表教会，这多是无千禧年派，如W. Hendriksen，及灾后被提派，如G. E. Ladd、张永信、陈国安等）。但因这两证人能行神迹，且后来为主殉道，故显然不能代表所有信徒，否则教会便全然殉道，在地上消失了。再且，若他们代表教会，那后来的七碗灾便与先前的七印灾、七号灾变成重叠的灾祸。此外，两见证人被杀，便成为哈米吉多顿大战的象征，这也是绝无依据的。
(2)字义法：他们是两个蒙神特别使用的人，如以利亚两师徒、主耶稣及施洗约翰般（此多是灾前被提派的意见）。至于他们究竟是谁，也不用更进一步作无凭的臆测（如说他们是摩西与以利亚的复现，或其他的人物）【注6】。
这两人以先知的身分出现（身穿毛衣，参启11：3），传道一千二百六十天。约翰引用亚4：3、11～14的话形容他们（启11：4）。撒迦利亚书的两证人是撒迦利亚和哈该（或指所罗巴伯和耶书亚），他们的工作皆与圣殿重建有关，在此，这两见证人的工作和使命也与圣殿、圣城、圣民有关。
<-->26. 这段经文的五位主角分别代表什么？
<->经文：启12：1～17
天上现出大异象来：有一个妇人身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角；七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管（辖管：原文是牧）万国的；她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以，诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了！因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（原文是河）。龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
(1)启12：1～2第一位主角：怀孕的妇人
神殿开启，异象出现，有奇异装饰的孕妇在产子过程中发出痛苦的呼叫，这妇人是谁，经学家意见有三：
a. 她是耶稣之母马利亚（如启12：5所言，这多是天主教的主张）。但马利亚不可能有这么大的荣耀与权柄，再且这妇人在灾难时期复出现（启12：6、13～17），故不可能是马利亚。
b. 她是教会的象征（这多是无千禧年派及灾后被提派的主见）。但基督“生”教会，却不是从教会而“生”。
c. 她是以色列国的象征，其外表像约瑟在梦中所见的（参创37：9～11）。日月象征她本来的荣耀与权柄，十二星代表以色列十二支派。自568B. C. 后，以色列常处在患难之中，在万难中将弥赛亚带到世上来。
(2)启12：3～4第二位主角：大红龙
大红龙是撒但魔鬼（参启12：9）。
(3)启12：5～6第三位主角：男孩子
男孩子是弥赛亚、主耶稣基督，祂是从妇人（以色列）而来（参罗1：3，9：4～5）。
(4)启12：7～12第四位主角：米迦勒
米迦勒是天使长之一，他特别照顾选民的国命。
(5)启12：13～17第五位主角：其余的儿女
承接上文，妇人受逼迫，却有神的保守（启12：13～16），魔鬼遂转向其余的儿女争战。“其余的儿女”有说是教会（如灾后被提派，因此派认为米迦勒与撒但之战发生于基督在世之时），另有说他们是灾难时期的犹太信徒（此说接续上下文的思路，应是指末世的情况）。可见撒但不只在历史上逼害以色列国，在末世时也逼害以色列的余民（remnant，称“剩下的儿女”，亦即在灾难时期相信神及其弥赛亚的余民）。因“其余的儿女”称为“她其余的儿女”，故必与选民国有关，而非与教会有关。
<-->27. 海中兽及陆地兽分别代表什么？
<->经文：启13：1～18
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位，和大权柄都给了它。我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，又拜那龙──因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：谁能比这兽，谁能与它交战呢？又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名。并他的帐幕，以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。凡有耳的，就应当听！掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄。并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：要给那受刀伤还活着的兽作个像。又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。它又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得做买卖。在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。
启十三章介绍两兽出现，一是海兽，一是地兽。海与地是相对名词，在旧约文学中，“海”多代表外邦地，“地”则多指巴勒斯坦地。
海兽与地兽是撒但在地上的得力助手，海兽指敌基督者，地兽是假先知（参启16：13）他们与撒但联手抵挡神及属神的人，所以他们俗称“撒但的三位三体”。
无千禧年派学者将海兽解释作敌基督者的政治力量，而非一个人；地兽则是他的宗教力量或教会内的虚假分子；而启14：8的巴比伦，则是它的不道德力量。但他们又将七头中一头受死伤的（启13：3）解作尼禄在A. D. 68年的自杀，后来的“复活”，即“尼禄复活传说”（Nero Redivivus），或指豆米仙恢复尼禄逼害教会的行径（如P. E. Hughes），这些无凭的解释，不足置信。
<-->28. 海兽的七头十角十冠分别代表什么？
<->经文：启13：1
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。
海兽七头十角十冠，身体像豹，脚像熊，口像狮子，并从龙手中获得全部的能力；这兽分明是但以理书7：3～7所预言的兽，集历代凶恶帝国的戾极，是空前绝后最庞大的敌基督大帝国。
七头与十角分别代表同一只兽的两大身分，是以用“七”及“十”区分之。“七头”上各有亵渎神的名字，表示每头都反对神，但究竟“七头”代表什么，学者意见有三：
(1)它们代表完全的能力，因“七”乃完全数字。此说似难与启示录13：3和谐，因完全的能力变成不完全了。
(2)它们代表七位推行“该撒崇拜”的该撒，即朱理流（Julius）、奥古士督（Augustus）、革老丢（Claudius）、尼禄（Nero）、维斯帕先（Vespasian）、提多（Titus）、豆米仙（Domitian）。但这兽是末世之兽，故此说不能成立。
(3)它们代表由历史至末世抵挡神国的外邦国。以色列是信神之国家，在历史上，凡抵挡以色列国的皆是抵挡神的。从有史以来直至末世，共有七大帝国，明显地抵挡以色列国，她们分别是埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马，而在末世有“末世的罗马帝国”（俗称“复兴的罗马帝国”）。
十角与十冠代表什么，学者意见归纳有三：
(1)它们代表完全的王国。
(2)它们代表罗马辖管的十大省分（即义大利、西班牙、高卢、英伦、德国、亚该亚、亚西亚、叙利亚、埃及及非洲）。
(3)它们代表末世罗马帝国的成员。
最后一说最为合理，理由如下：
(1)兽的身体具有豹、熊、狮的形状，与但以理书7：7、24的第四兽相同，那是指罗马兽。但罗马帝国在A. D. 396年分为东西两方，帝国虽分裂，却未覆亡，故他们的后代国度若联合起来，可称为“复兴的罗马帝国”，亦即敌基督国。
(2)兽的十角与但7：7、20、24的十角兽相同，这十角相等于十王（但7：24），也是启13：1的十冠冕。
(3)十角＝十冠冕＝十王＝十趾（但2：42、44）＝列王在位之时。
(4)正如七头代表七个反叛神的国度时期，十角十冠代表最后反叛神国度的十王在位的时期。
(5)这末世“复兴的罗马帝国”从撒但领受大权，故此它便能作出超凡反叛神的事件来。
<-->29. 什么是似乎受了死伤，死伤却医好了？
<->经文：启13：3
我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽。
海兽的七头中有一头似乎被杀，却被医好，这是指七国度的最后国度──罗马帝国──似乎死了，但却复活过来。因为罗马帝国只在A. D. 396年分裂成东西两边，并没有覆亡；在末世之时，此帝国又再出现（复活），称“复兴的罗马帝国”。另有说这是真正的复活，因“似乎受了死伤”与5：6之羔羊“像是被杀过”的原文是一样的，故在此，魔鬼使那不知何故而死的敌基督者复活过来，以致全地的人都跟从他。
<-->30. “666”是指什么？
<->经文：启13：18
在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。
为了控制世人，海兽推行经济封锁之法，人人在手上或额上都要印上兽的名字或兽的数目，否则不能作买卖，兽之数目是“666”。
纹印在手上或额上是古罗马甚流行的习俗，凡奴仆、战俘、囚犯皆多纹印于身体上，以示归属某主人、某地区、某牢房等。传说多利买王Ptolemy Philadelphia在犹太奴隶身上纹上IVY（长春藤）为记号，以示他们是多利买的拥有物。
海兽之名是数目字，即Ｘ ，有智者可算出来数值是多少，因每字母都代表人的数字。希腊言语的字母皆用作代表数字，X=600， =60， =6，共666。而“6”这数字按犹太人传统，乃代表“人”之意义（从人在创造周的第六日被造而来；另有古卷将Ｘ 写成hexakosioi hexekonta hex，分别意表600、60、6）。
“666”这数字意义何在，曾引起不少经学家推测，他们
视不同人物的名字字母数值是666，如Caesar Nero（该撒尼禄，这字要用希伯来字母凑成）、豆米仙（这字要用全名）、Lucifer+hell（撒但＋地狱）、Devil+Dragon（魔鬼＋龙）、People+Sin（大罪人）、教皇（冠冕的拉丁文）、马丁路德、Computer（电脑）、VISA（信用卡）、Mark-of-Beast（兽的印）、LBJ（Lyndon B. Johnson，前美国总统詹森）、希特勒（Hitler）、New York（纽约）等。亦有说666是指“不足、不足、更不足”，这些臆测只是趣闻，不足置信。
在科技的发展下，“666”可能是一套购物的“身分证”登记系统，像现代的“信用卡”。不管将来如何，“666”这数字系统是敌基督者控制世界经济命脉之法，使全地都伏在他的掌握之下。
但可能的是，“666”只代表一个讯号，因为“六”字表不完全、失败，如兽的数目是666，那就表示兽所做的一切是失败、又失败、再失败的──因为启示录是一本象征的书，而非一本谜语大全。
<-->31. 这十四万四千人是否与7：4～8的相同？
<->经文：启14：1
我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。
这里所提及的十四万四千见证人显然与启7：4～8的是相同的一群人。在启7：4～8，约翰描述他们在灾难时期的传道工夫，而启7：9～17，是论他们工作的果效。如今在启14：1～5，约翰论他们在锡安山与羔羊在一起，表示主耶稣已复临地上（预写法），这十四万四千见证人现在与主在其国度里共掌王权。
<-->32. 哪里可以有这么多的血？
<->经文：启14：20
那酒醡踹在城外，就有血从酒醡里流出来，高到马的嚼环，远有六百里。
这位从祭坛中出来，有权柄管火的天使，其任务显然是为审判而来（祭坛与火喻审判），他恳求手执镰刀的天使执行其任务。
祭坛管火天使吩咐手执镰刀的天使，将刀扔在神忿怒的大酒中，有血流出，涨溢成河，高至马嚼环（约4尺），远至600哩，喻审判剧烈的程度（参耶51：33）。
这审判在耶路撒冷城外发生，延伸直至“600哩”（原文1600stadion，每一stadion约607尺，1600stadion即180至200哩），即全巴勒斯坦的长度，表示整个圣地皆受审判，此审判即哈米吉多顿大战（无千禧年派与灾后被提派则将1600作40×40×10的数值，指完全或极大之意，非指整个巴勒斯坦地，如张永信）。
从另一角度看，神审判以色列地，是因圣地遭外邦人践踏，故也是审判外邦人；神审判外邦人，亦是因为预备以色列人进入神国之故（参赛63：1～4）。
<-->33. “东方的众王”是否指亚洲国家？
<->经文：启16：12
第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
“日出之地”乃指东方，所来的众王指东方众王，是指以色列之东的外邦合众国，亦有说是亚洲众国，以中国领首（如Hal Lindsey）。但较合适的是指中东众国（如伊朗、伊拉克及其联邦或其支持者），一因圣经里的方向位置、东南西北皆从以色列的角度看；二因亚洲众国在圣经末世预言里没有清晰的启示；三因此处的预言与但11：40～45所说的相当吻合，故此，启16：12的预言不应指亚洲国家，不过亚洲国家在末世战事上必有参与。
<-->34. 这大城是指哪座城市？
<->经文：启16：19
那大城裂为三段，列国的城也都倒塌了；神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己烈怒的酒杯递给他。
如同最后印灾及最后号灾般（参启8：5，11：19），第七碗灾由闪电、雷轰及地震引介出来，只是这地震是空前绝后的（这地震也是主再来的预兆，参哈2：6～7），使“那大城”分裂为三段，连带其他与那大城有关的城市也倒塌。
“那大城”有说是耶路撒冷（如启11：8，21：10），但本段是说外邦反叛神的权力受审判，故大城应指巴比伦（喻外邦国的联合力量，亦即敌基督国）。
<-->35. 骑在朱红兽上的大淫妇是指谁？兽又代表谁？
<->经文：启17：1～6
拿着七碗的七位天使中，有一位前来对我说：你到这里来，我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。我被圣灵感动，天使带我到旷野去，我就看见一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角，遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服，用金子、宝石、珍珠为妆饰；手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说：奥秘哉！大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大的希奇。
启17章主要论巴比伦的本性与历史（包括预言史），18章论巴比伦彻底地沉沦。
巴比伦是敌基督国的代号，它的倾倒在启14：8早有预告，在启16：19也有宣布，如今在启17～18章内更详细的解释为何神要毁灭这城。
在这两章内，将古代巴比伦及约翰时代的罗马在邪淫、奢靡、对信徒的逼害、对神的亵渎及漠视神的存在等方面，有详细的描述，故巴比伦的倾倒是罪有应得的。天使在此所用之法是“以古喻今”，更是“以古喻末世”，是文学上一种“借喻”的笔法（如以所多玛、蛾摩拉喻耶路撒冷，参赛1：10）。
启十七章分二段，前段（启17：1～6）强调巴比伦的宗教情况，后段（启17：7～18）则预告它的政治结局。
约翰在四方面形容这大淫妇巴比伦：
(1)巴比伦是大有势力的政权（启17：1上）
她坐在“众水之上”，古巴比伦确坐落在伯拉大河的支流及运河之上（另参耶51：13）；此处众水指全世之人（启17：15），表示巴比伦以某些权力控制世界。约翰用古巴比伦比喻在末世复兴的罗马帝国，因此这两地的地理描述词语皆用得上。古巴比伦可作末世复兴的罗马帝国的比喻主因有三：
a. 启17：3是对敌基督国的描述，非历史的巴比伦（参启13章）。
b. 启17：9的七座山指罗马城，此城被七山包围，史家亦称罗马为“七山之城”，故此末世的敌基督国便是古罗马帝国的延伸。
c.彼前15：13亦以巴比伦喻罗马（约翰的门生波利甲，波利甲的门徒爱任纽、教父特土良等皆以巴比伦喻罗马，约翰亦然），同样巴比伦亦可喻末世的复兴的罗马帝国。
(2)巴比伦是属灵大淫妇（启17：1下～2）
“淫妇”指宗教上的邪淫，如离弃神、拜偶像等，非指道德上的行为（参鸿3：4；赛23：16～18）。巴比伦的淫行是世界性的，地上有势力的国家也随它一般（启17：2的“醉”字表示全世界都在巴比伦影响下，失去了辨别真假的能力）。
(3)巴比伦是骑海兽的女人（启17：3～4）
这女人的紫红衣着颜色与大红龙相同，表示她与兽是同党，她骑在海兽身上（七头十角，遍体亵渎名号，参启13：1），衣服华丽，全身珠光宝气，引诱力极强；手拿金杯，盛满淫乱之物，表示在敌基督国的宗教实力尤胜其政治权力。
(4)巴比伦是世上的淫母（启17：5～6）
这女人名为世上的淫母，身戴各种引人犯罪的工具，带领世人拜偶像、离弃真神，又尽力逼害信徒，极力阻挡福音在地上广传。本来她的审判早已明告（启14：8），今她又喝醉了圣徒的血，使约翰稀奇得很（启17：6下）。
结论：巴比伦是末世复兴的罗马帝国的代号，也是末世敌基督国的代名词，非如一些学者将之指作历世历代残害信徒的政治势力（如无千禧年派的W. Hendicksen或灾后被提派的张永信）。这国度里有两股势力互相倾轧，首先是宗教力量（大淫妇）克服另一股力量（“骑在兽上”），即政治力量被掣肘着（参启17：12的“十王”字）。
在历史上，古罗马帝国先是政治势力强过宗教势力，至君士坦丁在位后，因他在异象里看见十架徽号，而使他战争大胜，此后他将基督教定为国教，于是宗教势力逐渐强大。至中古时期，宗教势力的象征“教皇”比国王更有权力，教皇称为“太阳”，国王只称为“月亮”。
<-->36. 这“先前有”、“如今没有”、“以后再有”的兽是指什么？
<->经文：启17：8
你所看见的兽，先前有，如今没有，将要从无底坑里上来，又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有、如今没有、以后再有的兽，就必希奇。
天使向约翰解释女人与兽的来历与结局，凡归附他们的列国，看见他们的沉沦皆大大惊奇，因为想不到一直以来他们所坚信的强大帝国竟然崩溃，自己也与这帝国同遭殃。
兽的来历以三个不同的阶段出现：
(1)“先前有”：这是指抵挡神的本质及精神而言，兽在先前历史上先后以抵挡神之选民国以色列的大帝国出现，它们分别依次是埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊、罗马（罗马或可不算，因约翰在异象中看见其灭亡）。
(2)“如今没有”：此言明显地不是指兽在历史上具体的表现，而是指敌基督国还没有出现的阶段。罗马是约翰在异象中看见其“灭亡”，故此“如今没有”是指“七头中一个受了死伤”的情况（参启13：3上）。敌基督国先前以抵挡神的大帝国出现，直至罗马帝国时，此国在A. D. 396年分裂，如“七头中一个受了死伤”，故等于“如今没有时期”。
(3)“以后再有”：是敌基督国出现的时期（即启13：3下），它是从无底坑上来的，满有魔鬼的权柄（参启13：2、4），但结局是沉沦。
补注：
(1)敌基督国的形象虽会改变，但其本质却不会改变，它是过去的、现在的、将来的。换言之，它有前身、现身及未来的身。这敌基督国有其奢华的一面，亦有邪恶、诱惑、淫乱的另一面，并有政治势力的面貌，可说是有百态腐败面孔的反叛神国。
(2)无千禧年派及灾后被提派，多将“先前有，如今没有，将来有”一词解作敌基督的名称，说是他仿效基督的“昔在、今在、永在”的特性而言。历史学派却将“先前有”解作“从奥古士督至尼禄”，“如今没有”指尼禄王后罗马政权动荡不安的三王时期（即Galba、Otto、Vitillus），“以后再有”作“Vespasian”解（如Anchor Bible、D. Chilton）。
<-->37. 七头、七王及第八位王所指是谁？
<->经文：启17：9～11
智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到；他来的时候，必须暂时存留。那先前有如今没有的兽，就是第八位；他也和那七位同列，并且归于沉沦。
天使劝谕约翰要有智慧的心，才不致误解兽的真相（启17：9上）。兽的七头与七座山有关，七座山又代表七个国度（“七位王”），其中五个已倒，一个还在，一个将临，那将临的来到后，存留为时不久（启17：9下～10）。
启17：9的“七座山”肯定是指罗马，因古历史家皆称罗马为“七山之城”（巴比伦是平原城）。它又指七位王，五已倒，一还在，一未来，至于这七位王指谁，学者意见分四：
(1)有说他们是指罗马的首七位该撒（参启1～3：1之海兽的七头，如H. H. Hobbs、W. Barclay、苏颖智等）。
(2)有说他们是指世上七种国制，如君王制（kings）、议会制（counsels）、独权制（dictators）、十法委制（decemvirs）、军政制（military tribunes）、该撒制（Caesars）、复兴帝制（revised imperialism）（支持者如C. L. Feinberg、F. C. Ottomann; A. Froese）。
(3)有说他们代表罗马所有的君王，至于“五已倒，一还在，一未来”只是指历史的十阶段，七阶段已成过去，三阶段还未来，不必按数理之法找认同（如G. Beaseley-Murray、张永信）。
(4)有说“山”象征统治的能力（参创49：2；赛2：2；耶51：25；但2：35），故“七座山”代表七个统治世界的帝国，他们是历世代意欲统一天下及敌视神之子民的帝国，五个已过去（即埃及、亚述、巴比伦、波斯、希腊），一还在（即罗马），一未来（即复兴的罗马帝国）（如支持者J. A. Seiss、H. Alford）
忽然天使介绍这末世兽的第八位，他“是从七王出来的”（ek ton hepta esti，和合本译“也和那七位同列”似不恰当），表示这位第八王是从先前的七国度出来，尤其是从第七个国度出来，但他的结局是沉沦的（启17：11）。
启17：11的“兽”是末世兽，此兽是敌基督国的最后形态，当他出现时，控制他的便是“第八位”，此人与七王同列，也是帝王。末世兽即复兴的罗马帝国（参但7：23），当十王在位时便成立（参但7：24），在这末世兽中会长出一角来（参但7：8），他将一统天下，领导十王，是为敌基督，即本节的第八位。
启17：8～11的预言可以下表图析：
38. 十角兽又与兽共夺王位太混乱了，如何解释？
<->经文：启17：12～14
你所看见的那十角就是十王；他们还没有得国，但他们一时之间要和兽同得权柄，与王一样。他们同心合意将自己的能力、权柄给那兽。他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜。
十角指十王在位的时候（参但2：44，7：24），但他们还未组成国家（“还没有得国”）。表示这只末世兽的国度是由十王组成的一个大同盟国，亦即将来的复兴的罗马帝国。这十王联邦国内将有内哄，他们与“兽”（今指第八位，即敌基督者）争夺谁是首领的地位（启17：12），结果均屈服在敌基督者（兽）的权力下（启17：13）。
旋即他们同心合意地与羔羊争战（战况记在启19章），但羔羊必胜过他们（启19：14）。他们实在太自不量力了，怎可与万王之王相敌？
<-->39. 为何十角兽与兽均恨淫妇？
<->经文：启17：16
你所看见的那十角与兽必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽。
淫妇是末世敌基督国度藉着宗教势力控制世界的一股力量，她的象征是普世性及跨时代性的（“坐在众水之上”指全世界）。在起初时，她一直得势（参上文的“坐在”、“骑在”、“喝醉”，启17：1、2、3、6），但后来在其同盟国里竟然出人意表地起了内部斗争，敌基督者的政治势力压倒了她。自然这一切所发生的，自有神命令的旨意，谁也拦阻不了神的定规（启17：15～17）。
淫妇是管辖众王的大城（启17：18），但如往昔巴比伦及罗马一样，淫妇所象征的邪恶势力终必瓦解。除非神不干预，一旦神发怒时，神的审判必临到反对祂的人身上。
<-->40. 这“一千年”是“象征年”吗？
<->经文：启20：1～6我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。
启20章是历代神学家争辩异常炽烈的战场，至今仍未罢休，争论的内容涉及究竟启20：4～6的“一千年”是否按字面意义作解释，争议的范围广阔，涉及释经学及历史神学。质言之，“千禧年”是“天国在地上”或“天国在人心”这两大观念的争辩。
查“天国在地上”的实现本是旧新两约的盼望，也是犹太人很强烈的信念（参但2、7、12章；赛2、35、65章；亚1、9章；太6章的主祷文；太24～25的橄榄山论谈等）。
学者BeasleyMurray谓：旧约的天国观并无启示年限，只是天国属地的意味甚浓，尤与圣地有关。属地的国度在“第二大卫”统治下将变成永远的国度，正符合赛65：17～25的永远国度与弥赛亚国同在一起的描述，及林前15：24～28与启11：15的启示。虽然旧约对天国在地上的年限全无提示，但在两约间及新约时代的文献里却有不少臆测，如将天国变成40年的时限，或60年，或70年，或365年，或400年，或600年，或1000年，或2000年，或4000年，或365000年（千年如一日，一日如千年）。
不管算法的根据如何，它们共同指出一件事实，即是天国在地上实现的论调，在当代犹太选民心中是一个极根深柢固的信念。
I. T. Beckwith 亦谓：初期犹太人有“天国在地上”的观念，这天国由弥赛亚管治，亦称弥赛亚国；后来犹太人将这弥赛亚国度的盼望置于永远国度内，使前者成为后者的一部份【注7】。
R. H. Mounce补说，最初的教父如游斯丁、帕皮亚、爱任纽等皆承认及等待弥赛亚国在地上实现，可惜有些异教徒将弥赛亚国变成放纵情欲之时或物质奇变之时，如一粒葡萄可产二十五桶美酒，一粒麦子可做成逾万斤的面粉（如巴录二书29：5～6）。以致后来的教父如奥利根、优西比乌、奥古士丁、耶柔米等均谴责他们，及加以贬抑天国在地上的观念，结果产生了天国在人心的论调。这论调雄霸了整个中古时期，至改革后期过后，天国在地上的观念始再被人重视【注8】。
由是观之，由旧约至新约，天国在地上出现是一项铁一般的真理，只是在旧约时代，天国在地上的时限没有明确的启示，直至新约之末，才透过约翰宣布出来，这是启示渐进的真理（如教会是基督的身体，是在书信的启示里才有明显的启示，另外如圣灵的内住及其他等）。
<-->41. “头一次复活”是指什么复活？
<->经文：启20：5
这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）
约翰称在千禧年国开始时的复活为第一次复活（表示还有另一次，即在千禧年国之末），能在此时复活的是有福者，因此复活是进入千禧年国里，承受国度权能的荣耀时间。
无千禧年派谓第一次复活是指信徒重生得救，第二次复活才是身体复活【注9】，但约翰一直以“复活”字（xoe，启20：5）形容肉体的复活（如启2：8，13：14；另参太9：18），如基督的复活般，非指重生。
H. Alford 谓在同一段经文内，若头一个“复活”字是指属灵的复活，第二个也应指同一类的意义；若在同一段经文里，前后两个相同的字有两种不同的意义，那么语言的基本意义便完全失去了【注10】。
A. F. Johnson亦指出，“复活”（anastasis，启20：6）一字在新约超越四十次的用法中，除路加福音2：34（此处中译“兴起”）外，其余全是指身体复活，非属灵复活。再且，这里也证明在圣经中是有不同复活时间的【注11】。
<-->42. 歌革与玛各之战是什么战争？与以西结书38～39章是否相同？
<->经文：启20：8
出来要迷惑地上四方（原文是角）的列国，就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。
在一千年指定之时完结日，撒但被释放出来，然而时间没有改变他的个性，他亦知日暮途穷，今更变本加厉，四处迷惑列国，进行颠覆神国的军事活动。
这场战争撒但势在必得，所以全力出击，迷惑全地，全地反叛神的人纷纷响应，向基督之国都圣城进攻。这些受迷惑者是千禧年国里的罪人，他们在基督及千万信徒作王的治权下还没有显出真诚悔改的态度，所谓“时间不能让人改变，惟有悔改才能改变人”。他们在此时反叛的心态如一个火药库，等待火星来引爆。在千禧年时，他们不敢发作，但在千禧年之末，撒但被释放出来，他们受撒但搅扰，立即向神的政权发难。这是神向千禧年国里的人所作的一种试验，在那国度里，人表面仍敬拜主，但相习成风，未必人人出于真诚（参赛65：20，66：1～4），如今神审判他们，他们也无话可说。
受迷惑的列国称为“歌革、玛各”，他们从四面八方前来围住“圣徒的营与蒙爱的城”。“蒙爱的城”乃指耶路撒冷，这是千禧年国的宗教中心，也是基督治理世界的总部。在此祂接受圣徒的敬奉，因此“圣徒的营”便可指圣徒聚集之处，主要是耶路撒冷，或是他们的宗教活动中心（参赛2：3），也有在别的也方。
但如主再来时的情景般，基督的军队不需争战便大获全胜，因为神降下天火，烧灭他们，如祂以前消灭所多玛、蛾摩拉般（创19：24；另参彼后3：7），祂果真是烈火（来12：29）。
补注：
结38～39章也预言一场歌革与玛各的末世战争，但此战与启20：7～10的同名战争绝不相似，至少在四方面，如下图：
| 以西结书三十八、九章 | 启示录二十章 |
|---|---|
| 从北方而来从四方列国 | 歌革为首领撒但为首领 |
| 旨在抢夺财货 | 旨在攻击圣徒 |
| “歌”、“玛”军亡后有七年捡械之时 | “歌”、“玛”军亡后即有白色宝座审判之时 |
| 发生在千禧年前 | 发生在千禧年后 |
“歌革”（指首领）及“玛各”（指地方）两词在后来犹太人的预言文献里，常用作代表恶势力或地上反叛神诸国的代表词（参犹太传统典籍Ber. 7b, 10a, 13a; Shab. 118a; Pes. 118a; Meg. 11a; San. 17a, 94a, 97b; Abodah Z. 3b; Ed.2:10等），甚至犹太传统记亚述王西拿基立蒙神指引，扮演歌革与玛各的角色，向选民进攻，但又受神插手拦阻，故未能成功【注12】。
犹太人的他尔根，常用歌革或玛各的字词代入旧约一些抵挡神国的势力，如民数记24：7的“亚甲”作歌革；阿摩司书7：1的“蝗虫”也译作“歌革”；申命记32：14的“敌人”、“恨我的人”分别译成“歌革”及“玛各”；诗篇2：1～2的“外邦”、“万民”作“歌革”，“君王”、“臣宰”作“玛各”，这正表示“歌革”成为一个象征人物，供后人借用作喻【注13】。
约翰只是借用历史中信徒熟悉的名称，代表千年国后之最后大战敌对神的人。以西结书的歌革、玛各攻打以色列，被神歼灭，这次末世战争的敌人也是攻打以色列，也是为神所灭。所以启示录20：8述及的歌革及玛各，不是说他们东山再起，而是作者“以史喻将”的手法。
但无千禧年派视歌革、玛各之战为教会大受逼迫之喻，迷惑列国即教会受大患难，非指国际性的战争。
<-->43. 本段经文可否按字面意思解释？
<->经文：启21：10～22
我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里、从天而降的圣城耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀；城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶。有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。东边有三门，北边有三门，南边有三门，西边有三门。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。对我说话的，拿着金苇子当尺，要量那城和城门城墙。城是四方的，长宽一样。天使用苇子量那城，共有四千里，长、宽高都是一样；又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。墙是碧玉造的；城是精金的，如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的：第一根基是碧玉；第二是蓝宝石；第三是绿玛瑙；第四是绿宝石；第五是红玛瑙；第六是红宝石；第七是黄璧玺；第八是水苍玉；第九是红璧玺；第十是翡翠；第十一是紫玛瑙；第十二是紫晶。十二个门是十二颗珍珠。每门是一颗珍珠。城内的街道是精金，好像明透的玻璃。我未见城内有殿，因主神──全能者和羔羊为城的殿。
不少学者视本段为千禧年国的复述法，因文内提及列国列王、城外不洁净的人及医病的情景等（启21：24～27，22：3）【注14】；亦有学者将之灵意化，喻教会【注15】。但按上文下理的文学风格言，本段仍是永远国度的描述（如启21：1～8）。
约翰以城市的图象形容永远国度的风貌，因城市是群众集居之处，用之象征神的子民群体是适合的；也因为城市常象征政权所在，所以圣城的美丽便象征神在天国里完善的统治权。
圣城的华丽冠古绝今，约翰穷尽一切可用的意象，细心描述其绚丽壮观；他还将文字象征与字意揉合在一起，试图以文字的基本意义表达出一帧极其美丽的图画；又用数字表征将来圣城的完美、牢固、壮大（世上哪有大如城门的珍珠，哪有光滑如精金的街道，走在其上岂不寸步难移，随时滑跌）。故此，本段经文需透过文字的基本意义去领悟其背后所表达的象征意义。
<-->44. 是否此时仍有疾病？
<->经文：启22：2
在河这边与那边有生命树，结十二样（或译：回）果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。
启22：1～5曾被称为“伊甸园重造”，因城中的美善，是以伊甸园的布景表达出来的。
在城市街道中流贯一道生命河（启22：1），河水明亮晶莹，流自神和羔羊的宝座。此河与旧约数处预言在千禧年国里的生命河相配（参结47：1～12；珥3：18；亚14：8）。生命河水代表永生生活的情景是丰盛的，而且心灵充满了喜乐（参诗46：4）。
生命河两边长有生命树（启22：2），“树”字是单数，非说一树横跨河的两岸，而是单数字作集体性的用法（collective use），代表河两旁排列成行的树【注16】，这些生命树有两个特征：
(1)每月都能结十二回果子（十二回，非中译十二种），果子不绝，表示神的供应异常丰富，使人生命得着满足。
(2)树叶可医治万民，非说此时人仍会生病，“医治”（therapeian，意“保健”、“维修”，树叶提醒生命的维持全是神的恩典）乃是为保持健康身体之作用，这是一个象征性的提醒（如圣餐也是一种象征作用，非建立救赎的工作，而是纪念主已成就的救赎），因这时咒诅也已消除，一切病症已绝迹，树叶提醒百病不生，咒诅全除。
H. M. Morris谓此字在太24：45及路12：42均译作“管理”，表示树叶乃是为服务、事奉而有，是为天国子民的保健而预备的【注17】。
<-->45. 为何不可封上此书？启10：4说要封上，岂不矛盾？
<->经文：启22：10
他又对我说：不可封了这书上的预言，因为日期近了。表示书中的话要公诸于世，今救赎伟工已成，救赎奥秘已揭露，不用再封闭之，主再来的日子亦近了。
而启10：4有吩咐的话向约翰发出，说要封闭神的启示记录，两者之间似前后不一，令人产生误会。原来启10：4所论重点乃是，神的话语需要封起来，一因铁证如山，证据足够，不用多记下了。二因这是只给约翰的启示，是神的奥秘，让他自己深信不疑，忠耿事主。三因“不再有时日”的原意是“不再耽延”（参此节小字），意说神随即施行审判，没时间记录下来，故此“不要写”即代表时间太急、太短之意。四因既然神已给予世人充分机会悔改，人还是刚硬不悔，再多的警告也是徒然的，故不必记下来了。
启22：10却说“不可封闭”，是一因要在各处公开诵读；二因“日期近了”，务使听众多儆醒等候。
<-->46. 此言是否表示这时仍有待得救的人？
<->经文：启22：11
不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。
天使用一句箴言指出，虽世态炎凉，惟信徒忠心作主工便可。这箴言训示关乎四点，前两点涉及恶人，后两点有关信徒：
(1)不义仍不义：待人不公。
(2)污秽仍污秽：对神不洁。
(3)为义仍为义：待人有义行。
(4)为圣仍为圣：对神的成圣。
天使的话是以将来的情况勉励约翰时代的读者，这两对不同生命的人、今生的行为便决定来生的归宿。当主再来之日，人便没有改变的可能，信徒也不应因恶人得逞而忿忿不平，因恶人自有该得的报应。
<-->47. 是否此言支持救恩可以失落？
<->经文：启22：19
这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。
启22：19所言不能成为“一次得救，非永远得救”之论据，而是与“若”字所产生的警告，作一平衡。意说：若有人如此行，那就证明他是不信者，永生便与他绝缘了。
此外，神从生命树和圣城删去他的分，表示神不容许他们获得树上果子或进入城内，故他们是从未得救的人，而不是“起初得救，如今失落”的意义。
最后，约翰运用申命记4：2的警告，乃是保障神话语的权威，非关注文士抄写时的准确。
不少古代伟大的书卷末了结束前，常加上“若有人将书上字句有所加减，一生必受苦毒咒诅”等警告字句（如Letters of Aristeas, Epistles of Irenaeus），以示该书内容的重要性【注18】。
<-->书目注明
<->
【注1】J. F. MacArthur, "Revelation", MacArthur NT Commentary, Moody, 1999, pp.64- 65.
【注2】J. F. MacAnthur, p.91.
【注3】W. Barcly, "Revelation", DSBS, Westminster, 1976, p.97.
【注4】P. E. Hughes, Book of Revelation, Eerdmans, 1990, pp.62-63.
【注5】H. M. Morris, The Revelation Record, Tyndale, 1983, p.41.
【注6】J. F. MacArthur, p.300.
【注7】I. T. Beckwith, The Apocalypse of St. John, Macmillon, 1919, p.735.
【注8】"R. H. Mornce, "Revelation," NIC, Eerdmans, 1980, p.358.
【注9】黄彼得，认识得胜的基督，圣道神学院，1995, p.67.； P. E. Hughes, p.214；W. Hendriksen, More than Conquerers, Broadman, 1939, p.246.
【注10】H. Alford, The GNT, Guardian, 1958, p.732.
【注11】A. F. Johnson, "Revelation," EB C, Zondervan, 1981, p.584.
【注12】R. H. Mounce, p.362; L. Morris, "Revelation," TNTC, Eerdmans, 1980, p.239; G. B. Caird, "Revelation", BNTC, A&C Blark, 1977, p.256.
【注13】J. M. Ford, "Revelation", Anchor Bible, Doubleday, 75, p.357.
【注14】Darby; A. C. Gaebelein; F. C. Jennings; W. Kelly; J. A. Seiss; W. C. Scott; T. Zahn; Beasley-Murray.
【注15】Adam Clarke, 和无千禧年派者的立场。
【注16】如H. B. Swete, The Apocalypse of St John, Macmiltan, 1906, p.299.
【注17】H. M. Morris, Defending the Faith, Master Rooks, 1999, p.81.
【注18】G. R. Beasley-Murray, "Revelation," New Century Bible Commentary, Eerdmans, 1983, p.299.