1. 信徒究竟领受了什么恩膏？
<->经文：约壹2：20
你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事（或译：都有知识）。
在上文，约翰提及有“那敌基督”及“好些敌基督”出来（约壹2：18）。前者（“那敌基督”）是单数字，显然是指上文的恶者撒但（约壹2：14），后者（“好些敌基督”）是复数字，表示教会中的假师傅，他们在教会里将真理蒙蔽，叫信徒对真理模糊不清，混淆难明。如今作者说，你们信徒不用怕，因为“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切事”。
“那圣者”是指主耶稣，“恩膏”是指圣灵，作者约翰于书写约翰壹书时，清楚记起多年前的一个晚上，就是主耶稣上十架的前夕，在“楼房论说”里，主耶稣三次预告圣灵的将临，使门徒明白一切的真理： 约14：16～17； 约14：26； 约16：13～14。圣灵在信徒心中的工作就是使他们明白神的真理，好叫信徒将神的道常存在心里，而与神及主耶稣有亲密的契交关系（约壹2：24）。
<-->2. 是否因此信徒不用上神学课？
<->经文：约壹2：27
你们从主所受的恩膏常存在你们心里，并不用人教训你们，自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的，不是假的；你们要按这恩膏的教训住在主里面。
信徒有圣灵住在心中，将神的事教训他们，是否因此便无师自通，而不用学习神学了？
有些极端的教会利用本节经文作支持，极力反对信徒参阅诠释圣经的书籍，甚至反对信徒上神学课程，但这种态度是误解了约翰的本意。约翰只指出，圣灵在信徒心中引导他们明白“从起初”（约壹2：24）所领受的基要真理，这些真理不需要再增加（“用人教训你们”），如当时诺斯底派人士倡导真理应一直补加上去【注1】。其实，真理可以详细发挥及广泛应用在生活上每一方面的细节，只是真理。不会被后来的教训推翻，因为神的真理放诸世界皆准（“凡事上”），后来的教训只是先前真理的果子。
信徒上神学课程，乃是学习别人如何将“从起初”所领受的真理详细地应用在生活每一项细节上，使自己能更进一步的“住在主里面”（约壹2：27下）。
<-->3. 信徒怎可不犯罪？
<->经文：约壹3：9（参3：6，5：18）
凡从神生的，就不犯罪，因神的道（原文是种）存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的。
约翰认为“凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里”，此句豪语使人钦佩万分，可是事实却非如此，因为很多重生得救的信徒也经常犯罪，以致读到约翰壹书3：9（或约壹5：18），着实叫人不能了解。
原来约壹3：9的“犯”字，原文poiei是个现在式动词，表示经常性的行为、惯性的动作，意说凡从神生的就不会习惯性的犯罪，偶尔犯罪是有的，因为信徒在未得荣之前仍受肉体犯罪性情所限制，犯罪是避免不了的（难怪有人要往修道院去修练不犯罪，怎知在修道院里也犯罪），只是不会惯性地犯罪，因为有神的话语约束着他。
而约壹3：9下半节的“能”字，原文dunatai 是个现在被动式时态动词，表示“使之所然”，意说凡从神生的就不会习惯性被外界诱惑而犯罪，固然偶尔是有的，只是不会习惯性地犯罪【注2】。
约壹5：18的“犯罪”字，原文hamartanei是个现在式动词，意义与约壹3：9的“犯”字类同，是指凡从神生的便不会习惯性地犯罪了。
<-->4. 什么是“爱既完全”？
<->经文：约壹4：17～18
这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为他如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。
神的爱在每位信徒的生命里，这爱是完全的，没有瑕疵的，在将来审判之日来到时，这爱使信徒不会惧怕面对神，因为神如何的爱信徒（“祂如何”），信徒也如何的爱神（“也如何”，约壹4：17）。神的爱是完全无己、无瑕疵、无杂质、纯洁无比的、完全的，这种爱能除去信徒心中的惧怕，使信徒能坦然无惧地进到神的面前（参来4：16）。一般而言，人惧怕神，因怕神惩罚他的罪行，如今神的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是完全的爱了（约壹4：10）。故此，约壹4：17的爱是指神的爱，这是真爱，是完全的爱。
<-->5. 这三重见证分别代表什么？
<->经文：约壹5：8
作见证的原来有三：就是圣灵，水，与血，这三样也都归于一。
约翰谓为神作见证有三：(1)圣灵，(2)水，(3)血，这三样皆是历史事件。“水”是指耶稣基督的水礼，这事件刻划祂正式开始传道，宣布祂是以色列的弥赛亚。“血”是指耶稣基督上十架，为世人的代罪受死，这事件刻划出祂的弥赛亚救赎使命已告完成。然而圣灵在何时见证耶稣基督是选民的弥赛亚？学者的解答有三：
(1)有说这发生在耶稣受水礼之时。
(2)有说这发生在主复活后的五旬节之时。
(3)有说这发生在信徒因信主而接受圣灵之时。
约壹5：10指出，信徒心中有一个见证，这是个内在的见证（如水是外在的见证），是信徒信主后才有的见证。故此，圣灵在何时作见证，即非指一段历史的时刻，而是指一件每日皆可发生的见证，是指信主的时刻，因对不信的人而言，水和血所代表的洗礼和十架是毫无意义的。
约翰又说“这三样也都归于一”，“归于一”原文eisto hen eisin，是“达到一个目的”之意，表示这三样见证不是独立的个体，而是一个“三合一”的整体，彼此联络合适，共同为耶稣是神的儿子而作见证。
<-->6. 什么是“至于死”及“不至于死”的罪？
<->经文：约壹5：16～17
人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。
在谈及为人代求这伟大职事，约翰提及有二种罪，分别是可求的（不至于死）及不可求的（至于死），但什么是“不至于死”的罪及“至于死”的罪？
犯罪是信徒常有的事，所有的罪必引至死亡，然而约翰却称有些罪为“不至于死的罪”，究竟这是指什么罪？“不至于死”的罪，是指一切的罪行，却不“引至（pros）”肉体死亡的终局。信徒当为主内的弟兄代求，求神怜恤这种罪行，将生命（肉身）赐给他，使他不至死亡。
“至于死”的罪，此言有二个解释：
(1)有说“至于死”的“死”是指永远的死，是指那些拒绝福音的人所犯罪的，这些人刚硬己心，坚拒福音，如同犯了亵渎圣灵的罪一样，所以为他们代求也无补于事【注3】。
(2)有说“至于死”的“死”是指肉体的死亡，因为圣经内不少罪行是会立刻引至肉体的死亡。如拿答、亚比户（利撒非喇）、可拉（民16）、亚干（书6～7）、乌撒（撒下6：7）、亚拿尼亚夫妇（徒5：1～11）、哥林多信徒（林前11：30）等。其他还有乱伦、同性恋、淫乱、破坏安息日等不赘（参利20：1～27）在这些例子中，有信与不信的，这些人犯了招致死的罪，因他们罪有应得，该当伏法。
第二解说较第一解说为佳，信徒应当为所有的人祈求，盼望圣灵融化他那坚硬如冰的心田，这是信徒的责任，因为我们不知他的硬心是否为永远。
<-->7. 那恶者如何无法害他？
<->经文：约壹5：18
我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己（有古卷：那从神生的必保护他），那恶者也就无法害他。
约翰强调凡从神生的人“不会习惯性犯罪”（参约壹3：9），从神生的必保守自己（约壹5：18上），这上半节有二个解释：
(1)“从神生的”一词是指耶稣基督，是“祂必保守自己”（terei auton），意说是耶稣基督亲自保守信徒，使他们不会习惯性犯罪【注4】。此解说会叫人误解：若信徒偶尔犯罪，那岂非耶稣基督失职？
(2)“从神生的”乃是指信徒，是“他必保守自己”（terei heauton，参TR版本），这是指信徒自身的儆醒与努力（固然要常住在主里，亦需多靠主的恩典，如BKC，p.903）。
约壹5：18下，“那恶者也就无法害他”，此句的“害”字（haptetai）在约20：13同字译“摸”，意“缠绕不放”、“紧紧抓着”，全句意说恶者不能持久地“害”信徒，因信徒是有永生的人（约壹5：13、20）。
<-->8. 这位收信人是谁？
<->经文：约贰1
作长老的写信给蒙拣选的太太（或译：教会；下同）和她的儿女，就是我诚心所爱的；不但我爱，也是一切知道真理之人所爱的。
约翰自称为长老，这是古代牧者的尊称，他写信给一位蒙拣选的太太，“太太”一字原文kyria，学者有如下的猜测：
(1)kyria 是“教会”一字的代名词，作者用拟人法的文笔，将教会视为一位高贵的女士，是一位蒙拣选的女士，此外从约贰5～12来看，作者不用单数字直呼“太太”，反用众数字“太太”。再且，书的内容透露一种危机，与约翰壹书相若，不似一位女士所能承担【注5】。
(2)kyria之前是eklekte（中译“蒙拣选”），有学者将之改为专用名词Electa，与kyria合起来便成为Electra太太之意（如J. R. Harris）。
(3)另有学者将kyria变成专用名词，收信人遂成为“蒙拣选的Kyria”，Kyria 是教会中一名女性领袖，此名字在古小亚细亚亦常出现（如Holtzmann）。
(4)kyria是一位太太，是教会的中坚份子，与约翰熟稔，故没有提名，因约翰二书是封个人书简，却纳入正典里【注6】。
<-->9. 如何会失去所作的工？
<->经文：约贰8
你们要小心，不要失去你们（有古卷：我们）所作的工，乃要得着满足的赏赐。
约翰指出，世上有许多迷惑人的出来，他们否认耶稣是神道成肉身的显现，故此他们又称为敌基督（约壹1：7），所以他奉劝收信人，务要小心这些人，免得失去所作的工，“所作的工”一词有代名词“你们”在前，学者的解释有二：
(1)有将“你们”保留（如NIV、和合本），表示那工作（即教导教会有关纯正真理的工作）是收信人作的，务要坚守，勿让迷惑者得逞。
(2)有将“你们”改为“我们”（如TR 版本、KJV、Z. Hodges、和合本小字），表示那工作是约翰在教会中的劳苦耕耘。作者要收信人小心，不要让迷惑者损害了他在他们当中的栽培，免得没有“满足的赏赐”（指全然的奖赏）。
<-->10. 是否不该接受不信者的金钱奉献？
<->经文：约参7
因他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。
约翰提及有些巡回布道家为主忠心而做（约参1：5），其中有受收信人该犹热情接待（约参1：6上），约翰鼓励该犹帮助他们往前行是件好事（约参1：16下）。“往前行”（propempsas）是指“用物质供给别人需要”之意，此慷慨之举是“配得过神”的（axios ton theou），意“配受神的赞赏”，因为这些人出外传道，对外邦人是分文不取的（约参7），而是仰望神的供给。
由此引申出一些基督徒的伦理问题。据此，教会或信徒是否不应接受不信者的金钱奉献？
此处经文的主要教训乃是，传道人是为主工作，他的“老板”是主，主自己会负责供应他们的需要。他们不是为利而传福音，而是为爱而作，主自会照顾他们生活所需，所谓“白白得来，白白舍去”（太10：8）。因此，信徒不应向不信者募款支持一些“伟大的属灵事工”，只当仰望神感动肢体资助。但神亦可以透过不信者对福音的“渴慕”而奉献，相信支持募捐给孤儿院者不乏不信的人（如此类推，其他福音机构亦然），我们可以不用拒绝，却也不用向他们募款，免得被人诽谤传道之工是为利而设之工。
<-->11. 凡行善的皆属乎神？
<->经文：约参11
亲爱的弟兄啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神；行恶的未曾见过神。
此处的行善与行恶是个相对名词，正如“属乎神”和“未见这神”也是另一组相对名词，故此，解释要从此着眼点看。
约翰意谓，凡行恶的是因为他们不认识神之故，而能行善的是因为他明白神之故。此处的善按上下文论，是接待为神工作的过境传道人，非指一般的善行，因为不信者也有善行。约翰在此处不是怀疑丢特腓的救恩，他只是指出，丢特腓对神某方面的真理有如瞎子一般，有眼无珠，该犹应尽量远避他的恶行【注7】。
<-->书目注明
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【注1】A. E. Brooke, "Johannine Epistles", ICC, T & T Clark 1912, 1976, p.63; C. Vaughan, "1,2,3Jn", SGC, Zondervan, 1976, p.67.
【注2】详论可参S. Kubo, "IJn 3: 9: Absolute or Habitual?", Andrews University Seminary Studies, 7, 1969, pp.47-56.
【注3】C.Vaughan, p.133；A. Plummer, "I John", Pulpit Commentary, Funk & Wagnalls, n.d., p.123.
【注4】如C. Vaughan, p.134。
【注5】Z. C. Hodges, BKC, p.905, Clement, Jerome; ICC, p.168.
【注6】TNTC; Goodspeed; C. Vaughan, p.12.
【注7】Z. C. Hodges, "III John", BKC, p.914.