1. 旧约先知心中有“基督的灵”吗？
<->经文：彼前1：11
就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。
旧约先知详细寻求考察神的救恩过程，有关耶稣基督先受苦难、后得荣耀这次序，他们考察在心中基督的灵给予他们的默示。究竟他们心中有基督的灵吗？
据彼前1：11下半节记载，是基督之灵“预先证明”（promarturomenon，意“预先见证”）基督先苦后荣的时序。启示录22：6记载：“主就是众先知被感之灵的神”，启示录19：10说：“预言的灵乃是为耶稣作见证”（不要“中”、“意”两字），可见有关弥赛亚降世为人成赎罪祭这个预言过程，在旧约时代，圣灵与道成肉身前显现的是一起同工的。故此，旧约先知在详细寻求考察神的救恩伟工时，基督的灵，亦即神的灵，在他们心中开启他们的心窍，使他们明白个中的奥秘。
<-->2. 天使智商过人，为何仍要“详细察看”救恩的过程？
<->经文：彼前1：12
他们得了启示，知道他们所传讲（原文是服事）的一切事，不是为自己，乃是为你们。那靠着从天上差来的圣灵传福音给你们的人，现在将这些事报给你们；天使也愿意详细察看这些事。
彼得说，论到神的救恩，旧约众先知已详细考察耶稣基督受苦并得荣，是在“什么”（tina）及“怎样”（poion）的时候成就（彼前1：11）。其实基督的受苦与得荣早已存在圣经的预言)里（如赛53；诗22；但7等篇章里），此处作者指出，旧约先知的关注有两方面：是时间（tina=when）或（é，中译“并”）如何（poion=how，指方法成就的方法）。因为他们不明白伟大的弥赛亚如何是受苦的弥赛亚，同时又是荣耀君王的弥赛亚，此点他们困惑不已，这也是基督时代法利赛人（如路17：20～21）及门徒（如路24：45-46）的疑问。于此彼得只是回应耶稣基督在世上的话（参太13：17），因为十架与冠冕这两件事给犹太人分开了，而教会时代是一个万古的奥秘，是旧约时代所没有启示的奥秘，称为“天国的奥秘”，故此旧约先知也不明白。
可是天使却非肉体的世人，并不受人的智商所限，为何他们仍要详细察看神的救恩过程，俨然不知晓神的救赎伟工如何及在何时成就？原来“详细察看”（epithumousin parakupsai）这二个动词只是表达“很强烈的察看”（parakapsai在路24：12及20：5译作“低头看”），是指态度方面，非不知情的意思，天使是为世人救恩服役的灵（来1：14），他们明白神的伟大救恩过程，并竭力为世人服务。
<-->3. “重生”是否不等于“得救”？
<->经文：彼前2：1～2
所以，你们既除去一切的恶毒（或译：阴毒）、诡诈，并假善、嫉妒，和一切毁谤的话，就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。
有些学者认为，“重生”不等于“得救”，重生只是“重新开始”，是一个决心的表示，“得救”才是得救，而他们所持的经文乃是彼前2：1～2。
赞成重生等于得救的学者，将彼前2：2“以致得救”作如下的解释：
(1)“以致得救”（新中译本作“进入救恩”）是指救恩的终局，带有末世的涵义（eschatologinal significance,如F. W. Beare、陈终道）。此说认为救恩是一个过程（linear process），而不是一个独立句点（punctilliar point），这与大部份的经文相违，固然救恩是有“将来式”、“终局式”的含义，但此处经文明说这是重生得救了的情况，如初生婴儿进入新世界里，非指末世的救赎。
(2)“以致得救”据大众版本（Textus Receptus，又称Majority Text）没有此言【注1】。故全句可停在“因此渐长”，如此解释可避免各种牵强的见解。
<-->4. 人的不信是神所预定的吗？
<->经文：彼前2：8
又说：作了绊脚的石头，跌人的磐石。
彼得视耶稣基督对信的人乃为宝贵的房角石，对不信的人却是绊脚石（彼前2：6～8上），但不信者的绊跌也是预定的（彼前2：8下）。此言确引出一些困惑：难道人的不信是神所预定的吗？若然，他们的不信是神对他们的不公允了。
查“预定”etethesan 一字原文，从字根tithemi（意“放置”）而来，新约多译作“安放”（如彼前2：6；太5：15，27：60）、“分派”（如约15：16）、“立定”（如徒13：47；林前3：10）。此处该译作“注定”为佳，表示不信者是注定跌倒的。C. Bigg谓，注定的不是他们的不信，而是他们的刑罚【注2】。多伦多学者F. W. Beare 正确地指出：预定是指跌倒，不是指不信，正如ethethesan是与proskoptonsin（绊跌）相连，非与“不信”（分词）相连【注3】。故此。人的不信不是神所预定的，而是人的绊跌是因他的不信而铁定了。
<-->5. 人死后还有机会信主吗？
<->经文：彼前3：19～20
他藉这灵曾去传道给那些在监狱里的灵听，就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个人。
彼得说，耶稣在死后、复活前曾去阴间传道给死去的灵魂听，好像是给死人机会信主。
查“传道”（kerusso）原意是“宣告”，所以主耶稣死后曾下阴间，只是宣告祂的救赎大工已经完成，一切有关救赎的预告及应许到此全告应验。所以耶稣去阴间传道，并非给阴间的灵有机会信主，祂只是去宣告救赎工作已经完成了。
至于耶稣向谁作这个宣告，彼得说是给在挪亚洪水时代死去的人，这是顶奇怪的，为何耶稣只向挪亚时代的灵宣告救恩已完成？
原来关键在彼前3：20的“就是”这字。“就是”是个补字，原文没有，但因句子语气不详，不够完整，便加补字进去。我们可以把“就是”改为“就如”，是打一个比方（一些旧英文译本补上as字），全句意说“主耶稣死后曾去阴间，向死去的灵宣告救恩完成，譬如是在挪亚的洪水时代，除了挪亚一家八口以外之全世界给洪水灭亡的人”。可见那次是有史以来最大批一齐被灭亡的人，也是有史以来最大批拒绝神之救赎的人。
<-->6. 洗礼是否为了应付良心而作？
<->经文：彼前3：21
这水所表明的洗礼，现在藉着耶稣基督复活也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。
彼得谓挪亚时代的洪水是一个“表明”（antitupon，意“样本”，来9：24同字译“影像”）。表明一个拯救的过程（彼前3：20“藉着水得救”），正如现今信徒的洗礼一般，表明一个拯救的过程，就是透过（dia，中译“藉着”）耶稣基督的复活，拯救了信徒（彼前3：21上）。洗礼的作用“不是”（on，中译“本不在乎”）除掉肉体的污秽（像沐浴般），而是（alla，中译“只求”）在神面前有无亏的良心（表示没有亏欠神的要求的感觉）。
全句话意说，洗礼的作用不能除去人的罪行，它只是一个“表明”，信徒应服从这种宗教礼仪，遵行者在神面前便没有“不顺服神的心理了”，故此，信徒应遵守一些外表的礼仪，但礼仪只是“表明”一些属灵真理而已，不要太斤斤计较礼仪的形式。
<-->7. 为何受苦就表示与罪断绝？
<->经文：彼前4：1
基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。
耶稣基督在世上时为信徒受苦，尤其是在十架上之时，祂本可求天父差遣天使来营救祂，但是祂没有这样作（太26：53），这样祂才能成就救赎之工。信徒是蒙拯救的人，是跟从主的人，应以基督的受苦为榜样，存着不怕人生的艰苦、世途的险恶、政权的压迫等心志，以此作为兵器，便能抵挡一切。
然而为何信徒在肉身受过苦，便是与罪断绝了？原来在当时，信徒大受各方面的逼迫，尤其来自政权方面，一些信徒因为认同基督、表态是信徒而受苦，然而他们的受苦却是信仰的证据，表示他们决心跟从主到底，也是一种决心与罪断绝来往的表态。
查“断绝”原文pausto，意“停止”（同字在彼前3：10译“禁止”；在路8：24作“止住”），并非说受苦有除罪的功效，乃是说信徒肯为主受苦，表示他愿意与罪停止交往，使罪的诱惑力量停止作用，在信徒身上被禁止，不能继续下去。
<-->8. 人死后是否仍有福音传给他们？
<->经文：彼前4：6
为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。
本节的“死人”是听过福音的人，但他们是谁，学者意见有三：
(1)他们是历世历代的信徒，这些人如何听了福音，作者没有明说，他们虽然死了，但是他们的灵总是得救的（如E. G. Selwyn、J. C. Laney）。
(2)他们是彼前3：19“监狱里的灵”，曾蒙基督死后向他们传道，使他们的灵魂可以靠神得救（如F. W. Beare、W. Barclay，此说支持人死后仍有福音可听的理论，着实令人费解）。
(3)他们是彼得时代的信徒，尤其是为主受苦而殉道的人，这些人在肉体上受了“人的审判”（指受逼迫），舍去生命，但是灵魂方面（中译“灵性”）是得救的（如K. S. Wuest、陈终道）。此说是三说中最妥善的解释，与彼得写信劝慰受苦信徒的宗旨吻合，使那些对信徒为主受苦受害而死感到惶恐疑惑的人得着安慰。
<-->9. 什么是审判要从神的家起首？
<->经文：彼前4：17
因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？
彼得强调，有火炼的试验来临不要以为怪（彼前4：12），倒要认为能为主受苦是件有福的事（彼前4：14，其中的“有福”与彼前4：13的“欢喜”是同字根字），却不要为罪受苦（彼前4：15～16），因为不久的将来，神必审判世界（彼前4：17上），若审判是从神家起首，将来不信者亦难逃神的审判（4：17下）。
彼前4：17全句意谓，神容许世人对信徒逼迫的审判（参彼前4：6），但神将为信徒施行公平式的“回报”──审判那些审判他们的人。神的审判是从神的家起首；若信徒也要受审判，不信者亦将同样受审判，且在不久的将来（“时候将到”）。他们因不信之故，所受的审判将是甚大的了。
按太13：20～30、47～50麦子与稗子的比喻及撒网的比喻，将来信与不信的将被分开，虽然信者的生命有些仅勉强合格（仅仅得救），他们的结局却是永远的福乐，而不信者则“无地可站”了（彼后13：18）。
<-->10. 在巴比伦有教会吗？
<->经文：彼前5：13
在巴比伦与你们同蒙拣选的教会问你们安。我儿子马可也问你们安。
在结语问安时，作者将在巴比伦教会的问安转告读者，然而据记录显示，彼得从未到过巴比伦，是否此处出错？解答有三：
(1)是历史的巴比伦地，坐落在巴比伦河畔，虽然没有任何记录记载彼得曾到访巴比伦，可是也不等于他没有到过该地（如B. H. Streeter）。
(2)是在埃及北部近开罗城的一小镇名巴比伦，原是一个罗马军驿站，但有基督徒集居（如Aspatria），可是历史上找不到证据指出彼得曾到那里传福音。
(3)是罗马城的换名暗语，因据教父遗传，彼得曾到访罗马，且此信写在罗马是极有可能的，况且在启17及18两章，巴比伦这字亦暗喻罗马。此外，马可也向他们问安，表示马可与彼得在一起。若说这非暗指罗马，那便要证明马可也曾去那非罗马之地了（这是初期教父之见，如帕皮亚、优西比乌〔《教会史》，2：25、3：39、5：8、6：14〕此见解广获近代学者接受）。
<-->书目注明
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【注1】参Z. C. Hodges & A. L. Farstad, The GNT According to the MT, Nelson, 82, p.689.
【注2】C. Bigg, "I,ⅡPeter," ICC, T&T. Clark, 1901, p.133.
【注3】F. W. Beare, The First Epistle of Peter, Oxford, 1970, p.126.