1. 得救是神预先立定的？
<->经文：提后1：9（全段1：9～10）
神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。
保罗在此处强调在神救恩计划里的主权，这计划非因人堕落后而作的“补救方法”，而是在“万古之先”已设计妥善，与人的行为绝无关系。神拯救大计乃按二大基础而建立：神的旨意和恩典。“旨意”与“恩典”这个名词被一个介系词“按”（kata）约束，表示二者为同一意义；故“和”（kai）便非连接词，可译作“就是”。意说神的旨意就是祂的恩典，因此，可译作“神恩典的旨意”，这是神的心愿。
此处强调神拯救鸿恩方面，“如今”藉着耶稣基督表明出来（提后1：10）至于人如何获得这救恩，保罗于此没有提及，但在别处多有提及（如弗2：8；罗10：10；徒16：31等不赘）。
<-->2. 一次得救，永远得救？
<->经文：提后1：12
为这缘故，我也受这些苦难。然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或译：他所交托我的），直到那日。
保罗为福音奉派作传道、使徒、师傅（提后1：11），为此，他身在囹圄中（参提后2：9），即将受刑（参提后4～6）。但他却不以这些苦难为念为耻，因知道所信的是谁，并深信他所信的，能保全所交付给他的，直到那日（提后1：12）。
这节经文引出二个困语：一是“我交付他”或“他交付我”（见此节小字）；二是所交付的是什么东西，若是救恩，是否就是“一次得救，永远得救”？若不是指救恩，那指什么？
“交付”（paratheken，意“储存”、“存放”）是指神给保罗或保罗给神，学者意见有二：
(1)神要托他的──这是指保罗忠心到底完成神给他的托付，此字在提后1：14及提前6：20皆指人领受托付，期待对方牢牢守着，义无反顾。此见强调保罗殉道在即，他很坦然对神说神必保守他的生命，直至“那日”。（此见即中译的小字，并有D. Guthrie [TNTC]、A. D. Lifin [BKC]、I. H. Marshall、K. S. Wuest、M. R. Vincent、J. H. Bernard、GNB, RSV等赞同）；
(2)保罗交给神的──这是指保罗的永远归宿（永生），深信神必能保守之，直到“那日”。此见亦强调保罗殉道在即，他很坦然对神表态，深信神必保守其永生，使之不会失落，直到那日（赞同此见者颇众，如W. Lock [ICC]、J. Moffatt [EGT]、H. Alford、J. F. MacArthur、H. A. Kent、G. Fee、Calvin、W. Barclay等）。
查“交付”这字在原文有“我的”（mon，在后跟着，意指“我的交付”、“我所交付的”），表示是人给神，绝非神给人，如同耶稣在十架上呼叫说：“父啊，我将我的灵魂‘交在’（与‘交付’同字）你手里。”（路23：46，另参彼前4：19的“交”及帖前5：23的保守）。H. Alford补说在本句里，神是宾词，非主词，是承受交托的对象【注1】，可见第二说似较合理。
“直到那日”是信徒再见主面的日子（参提后4：8），亦即主再来之时（参帖后2：1），在那日，信徒要站在基督台前（罗14：10），接受工作赏赐或感到羞愧（林前3：13；林后5：10），但无论如何，救恩是不会失去的（参彼前1：5）。
<-->3. 信徒是否会失去永生？
<->经文：提后2：12（全段2：11～13）
我们若能忍耐，也必和他一同作王。我们若不认他，他也必不认我们。
“可信的话”是保罗在教牧书信中甚喜用的片语（提前1：15，3：1，4：9；提后2：11；多3：8）。早期教会将一些精辟的真理编织在一起，旨在教导信徒有关主的言行，其渊源可溯自主耶稣的一些重要真理（参太9：13；路19：10）【注2】。在提后2：11～13，保罗运用四对话（以四个“若”字配叙事态〔indicative mood〕，表示事情是真实的，最后一个“若”字中译“纵然”），表示出一些重要真理。首二对是正面的，后二对是消极式的。第一对是生死的对比；第二对是受苦（忍耐）与得荣（作王）的对比；第三对是认与不认的对比；第四对是失信与可信的对比。其中第三对关于认与不认的问题，引起是否信徒会失去永生之争议。
保罗认为，信徒若不承认主耶稣是救主，祂也不能承认信徒是真信的（参太10：33），因为若有“信徒”不承认主，那就表示他原来的“信”是虚假的（如提前4：1；来10：38～39；太7：21），因此主也不会承认他（提后2：12）。但假若他是个失信的人（不是假信，只是失信〔喻生活失败〕），在生活上对主有不忠之处（如提后1：15），主不会因此背乎祂的应许（这应许包括救恩），神的信实不会因信徒的失信而取消，祂必定爱他到底，绝不背乎自己（参腓1：6）。
<-->4. 保罗曾在斗兽场吃苦吗？
<->经文：提后4：17
惟有主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来。
保罗提及有一次他从狮子口中被救出来，他是否曾在罗马斗兽场与狮子搏斗？因为没有其他文献（教父的著作在内）记录这事，而且罗马公民也不会被丢进罗马斗兽场中，故不少学者便作一些臆测：有说狮子代表尼禄、或魔鬼、或危险。但狮子不能喻作尼禄，因史载保罗仍在他权下殉道；狮子亦不是象征魔鬼，若然，保罗应直接引用其名。最大可能是，此字乃一个惯用的比喻，代表极危险的困境（参诗22：21；35：17；但6：22）；有说是指在旅行布道时的险境（参提后3：11；徒14：19；林后4：8～12；6：4～10；11：23～27），也许是指首次审讯的后果，使保罗还押牢房，等候更进一步的裁决（多人怕遭连累，皆纷纷离开保罗，保罗孤单的心情油然陡增，参提后1：15，4：10、14、16），此可能性较大。适次保罗有预感，其被浇奠的时候接近了（提后4：6）。
<-->5. 保罗快要受刑，此处是否空谈？
<->经文：提后4：18
主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。
保罗深信，他的生命在主的手中，主若许可，必能救他脱离所有凶恶（指肉体方面）。这是信心的实在，与信心的顺服扣在一起；信心的顺服使他相信，他生命的主权在神的手中，他不能强行越过神在他生命中的主权与计划，若神要他殉道，他也甘心乐意。此等信心是伟大的，是真诚的。
此外，保罗也深信，他的灵魂必定能在天国里与主同享荣耀，这样的信心使他发出莫大的颂赞。
<-->书目注明
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【注1】H. Alford, Alford's Greek Testament, III, Guaidian, 1856, 1976, p.374.
【注2】H. A. Kent, The Pastoral Epistles, Moody, 1971, p.92.