1. 提摩太面对何样的异教？
<->经文：提前1：3～4（全段1：3～7）
我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语和无穷的家谱；这等事只生辩论，并不发明神在信上所立的章程。
保罗劝提摩太留在以弗所牧养教会，因教会正受一些异教者所搅扰，这些人虽然不多（提前1：3的“几个人”，提前1：19的“有人”，其中有提前1：20的许乃米及亚历山大），却可毁坏全条船（喻教会），因此保罗特别嘱咐提摩太要改正他们。保罗用了三句话描述这些传异教者的特征及他们的教理：
(1)他们是说荒渺无凭话语的人（提前1：3上）──“荒渺无凭的语语（muthoi，意“神怪故事”、“神话传说”），此字可指诺斯底派的“胡言”，或是犹太派的“乱语”。从多1：14的提示，可见这些异教者大多有犹太背景。再且，从他们“想作律法师”（提前1：7）此言，可见他们是具有浓厚犹太教色彩的人，因此“荒渺无凭的话语”便透露了他们的本相。
(2)他们认为家谱蕴藏属灵真理（提前1：3下）──不少犹太人坚信他们的家谱蕴藏宇宙间的属灵真理，若要发掘其内的真理宝藏，必须运用寓言法（allegorization）。结果他们便日以继夜、废寝忘食、不停不休（“无穷”）的推敲家谱，冀图从中找到属灵宝藏。
(3)他们是无知的教法师（提前1：7）──这些人意图将律法与基督的真理合并，却越讲越糊涂，越论越不清（他们应参阅希伯来书的信息）。保罗直截了当地宣告：“基督耶稣降世，为要拯救罪人，这话是可信的”（提前1：15），得救不是靠遵守律法及受割礼而来。
对这些人的所作所为，保罗给予四方面的评语：
(1)他们是传“异教”（heterodidaskalein，意“不同教导”）的人，与“正道”（提后1：10，didaskalia）有别（参提后4：6，6：3）。
(2)他们所持守的“荒渺无凭的话语”与“无穷的家谱”只产生“辩论”（zeteseis，意“追求”，参徒15：2；提后6：4，同字译“问难”），不能成就神以信为基础所定的安排（提后1：4中译“不发明神在信上所立的章程”）。
(3)他们偏离律法的核心（律法的核心就是爱，是从清洁的心、无亏的良心、无伪的信心而来），反讲虚浮的话（mataiologian，意“空洞之言”，多1：10同字译“虚空话”）。
(4)他们不明白自己的“讲”、“论”（提后1：7），“讲”是指普通的传达，“论”（diabebaiountai，意“坚持相信”，中译“论定”，在多3：8译“切切实实的讲明”）是个强烈字词，是结论的定案。
由此可见，这些持守异教的人在教会中的影响必定甚大，保罗严谨地嘱咐提摩太，禁止他们在教会里有任何活动（提前1：3），并将其中的不良份子赶离教会（提前1：20），使教会能固守纯正真理。
<-->2. 何谓交给撒但？
<->经文：提前1：20（全段1：19～20）
其中有许米乃和亚力山大；我已经把他们交给撒但，使他们受责罚就不再谤渎了。
提摩太面对教会传异教者的搅扰（提前1：3），他们在真道上如同船被破坏了一般（提前1：19），其中有二人名许米乃和亚力山大，两被提名的可能是异教的领袖（还有一人名腓理徒，参提后2：17）。许米乃在提摩太后书2：17再次提及，显然此人在提摩太前后两书信间仍未“就范”，在提摩太后书里说及他与“同谋”公然反对主复活的事。另一人亚力山大（与提后4：14的同名字人无关，因亚力山大是通用之名，因此保罗用“铜匠”一词以示区分）则背景不详。
因他们二人在教会破坏工作，保罗将他们“交给撒但”（参林前5：5、13）。此举在古教会中，是赶离教会之意，赶离教会是新约时代教会处罚信徒偏离正道的作法，“交给撒但”如同交付教会之外在撒但掌握的世界里（参约壹5：19；林后4：4），使受逐者受“教训”（paideuthosin，意“受教育”或“接受纪律”，中译“责罚”），便不再谤渎了（喻冒犯神或反对福音）。
<-->3. 保罗为何禁止女人讲道，岂不与林前11章自相矛盾？
<->经文：提前2：12（全段2：8～14）
我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。
在全段经文里（提前2：8～14），保罗谨慎地列出男女在教会中当有的地位与扮演的角色。
提前2：8的“所以”（onn，中漏译）将上文有关在崇拜时如何带领公祷的讨论，连接下文（提前2：8～15）。保罗说他愿男人在崇拜时，随处（在任何举行崇拜的地方）带领祷告（提前2：8），这些祷告的领导人必须有圣洁的生活（“圣洁的手”），无忿恨政权（当时的情况）或别人的心及无疑惑（参中译小字）。此外，保罗亦愿女人有各项庄重、端正的服饰与生活表现（提前2：9～10），和在崇拜期间需“沉静学道，一味顺服”（提前2：11）。
“沉静”（hesuchia，在徒22：2及帖后3：12同字皆译“安静”）──此字非指不许说话（若要祷告或讲道，哪能沉静），而是指不要高谈阔论，或喧哗嘈杂。若保罗意指绝对一言不发，他可用sigao 字（此字在路18：39译“不作声”）【注1】，那更清楚了当。保罗更一步说他不许女人“教导”（提前12：12上，dielaskein，中错译“讲道”），因为“教导”是新约时代男人的专职（如拉比般）。初期教会的教师专职是由男人担代（徒13：1），亦因教导是牧养工作之一（弗4：11），保罗在其书信中常将教导的职工归给监督长老（提前3：2，5：17；多1：9）。在教牧书信内特别强调教导的重要性，并以此对抗异端的传播，及将神的真理一丝不苟的传递下去【注2】。
鉴此，保罗补说：“也不许她辖管男人”（提前2：12下），即是指不许女人行使监督的功能（参提前3：1；国际本）。“辖管”（authentein，意“自理”）一字在新约仅此处出现，但在经外文献中却用在“贼魁”、“盗首”、“暴君”、“土王”等人身上【注3】。故此处表示教会的牧养与治理是落在男人的领导上。就此，保罗给予二个原因：创造的次序是先男后女（提前2：13）， 堕落的次序是先女后男（提前2：14）。这非说女人在道德意念上、聪睿智慧上或属灵领悟上低于男人，而是说在神的安排方面，神要男人治理教会，女人则以“一味顺服，沉静学道”的表现作为好见证。
<-->4. 女人如何在生产上得救？
<->经文：提前2：15（全段2：12～15）
然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。
在上文（提前2：11～14），保罗用使徒的权柄定下治理教会领袖的角色，是由男人作主（提前2：12），但此举却非贬低女人的地位。女人虽先堕落（提前2：14），却不等于她失落一切；若她在信心、爱心、圣洁信守上有美好的见证，她必能在生产上得救。
学者们对“在生产上得救”此言大感困惑，提供解释理论众多，主要有：
(1)生产拯救灵魂说──此说认为女人在生产的事上促使灵魂得救（全世界的母亲都是得救的人），甚至假若她难产而死，灵魂也会自动到天堂（这是天主教的立场，Moffat, Moule，但此说太荒谬，不值引证驳斥）。
(2)生产过程蒙保守说──此说认为女人在生产的痛苦过程中有特别的保守，必顺利生下婴儿，没有生命危险（如H. A. Ironside、J. H. Bernard、E. K. Simpson 等、启导本，但此说与现实不符，甚多敬畏神的妇女在产儿事上死去）。
(3)诞生耶稣救主说──此说认为“生产”这字是单数，指上文的夏娃；而“女人”是众数，泛指教会其他的妇女，因生产是指夏娃，而耶稣是从她而来（参创3：15）（如Elliott、A. Clark、W. Lock [ICC]、H. A. Kent，此说有点穿凿附会，保罗若有此意，他是在与读者玩猜谜游戏）。
(4)在家天职说──此说认为女人虽然不能在教会担任牧养及治理的圣职，这非说她们地位低下，而是女人的天职是“在家”（指在家中料理家务，以“生产”【意“生养儿女”，参提前5：14同字】及治理家务为重，这是修辞学上称换名【synedoche】之意义）【注4】。表示女人若能在治家彰显信心、爱心、圣洁、自守，她地位是崇高的；这样的生活见证因教养敬虔的下一代（在生产上）而“挽回”（“得救”）由夏娃而来“失败”的“名誉”（如J.N. D. Kelly、H. Ridderbos、D. Moo、J. Carl Laney、BKC、MacArthur）。
最后一说是最合理的解释。
<-->5. 这里是指女执事吗？
<->经文：提前3：11
女执事（原文是女人）也是如此：必须端庄，不说谗言，有节制，凡事忠心。
在上文，保罗清楚列出作监督的资格与条件（提前3：1～7），接着讨论执事的（提前3：8～10），再提到作女执事的要求（提前3：11）。但“女执事”（原文gunaikas，意“女人”）是否指女执事，或提前3：8男执事的妻子，或别人，学者意见分二：
(1)有说这是指提前3：8之男执事的妻子（如启导本、国际本）。谓执事的工作涉及男女需要，如有妻子在旁协助，必使工作更顺利及免却尴尬（若有此情况，女执事岂不更合宜？支持此说的有J.Carl Laney、BKC、GNB、NIV、NEB等）。
(2)有说这是另一类教会工人，是为女执事。在新约时代，甚多这类事奉的人（如非比）。再且，提前3：11的首字hosautos（意“照样”，中译“也是如此”）表示作者现今讨论一项新一类的事奉工人。因执事一字diakonos 可指男性或女性执事（罗16：1的女执事是用“姊妹”一字作区分），作者为了要说明女执事的资格，他便用“女人”一字作代表。且若此处指执事之妻，为何保罗没说监督之妻的资格？（赞成此见的学者颇多，如H. A. Kent、A. T. Robertson、J. H. Bernard、J. B. Lightfoot、R. L. Saucy、G. Fee、MacArthur 等）。
这类女执事的条件不亚于男执事，彼此有四项条件皆相同。而执事之妻的品格也可包括在下节内，故此保罗特别再提到男执事当有“家中见证”（提前3：12），才能承担这份圣工。
<-->6. 假先知的荒谬教理。
<->经文：提前4：3（全段4：1～5）
他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或译：又叫人戒荤），就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。
在提前1：3～7，保罗提及以弗所教会遭受一些假师傅的影响，在本段里（提前4：1～5），作者再提及这些假师傅的一些荒谬教理，在4：3里说他们“禁止嫁娶”及“禁戒食物”。这二条戒令是新约时代诺斯底派的教义，诺斯底派接受宇宙二元论，认为物质是邪恶的，只有精神或灵魂部份才是圣洁的，他们又不赞成嫁娶，坚信独身主义，这是诺斯底禁欲派人士的立场（参西2：16～23）。此外，他们也持守一些食物律，禁戒某些食物，认为某些食物才是圣洁、合用的。但保罗说所有食物都是神所造的，凡明白真道的人皆可坦然地存感恩的心而领受（提前4：3上～4）。
婚姻是神圣的，是神设立的（创1：28），食物也是神赐给的（创1：29，9：3），两者皆为人的益处而预备。前者是为人口的生长，后者是为生命的延续，这都是神的旨意为人而设立，是圣洁无瑕的（提前4：5）。
<-->7. 难道提摩太还未得救？
<->经文：提前4：16（全段4：11～16）
你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。
保罗给予提摩太一连串的鼓励与劝勉，先是他公开的事奉方面（提前4：11～13），再是私人长进方面（提前4：14～16），其中的焦点在提摩太自身的谨慎，在此保罗提醒他要谨慎自己的属灵生命，再要谨慎自己的教训；“人”在先，“理”在后。传道人的失败，主要是生命方面，生命不合神的心意，知识也付诸流水。
可是保罗说，若提摩太在这些事上恒心去行时，便能救自己及听他教训的人，究竟提摩太如何能救自己及其听众？有学者认为，提摩太如此行便能救自己，是使自己不致堕入邪灵和鬼魔的道理里（参提前4：1，如K. S. Wuest）；亦有说他如此行便能救自己脱离事奉的困难（如H. A. Ironside）；或是有把握至终能达到救恩的终点（如G. Fee）；或是说得救是个过程，如信主后仍在被拯救中（如国际本）。
以上解释似没有太大根据，原来“救”这字非指属灵的拯救，那是只有神才能作的。此处的“救”是指证明自己是蒙恩得救的人，这样的见证必使听众大大受益。
<-->8. 基督徒可喝酒吗？
<->经文：提前5：23
因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。
保罗刚对提摩太说完：“不可在别人的罪上有份，要保守自己圣洁”（提前5：22），旋即对他说：“可稍微用点酒”（提前5：23），他的忠告似乎有过。
原来在古世界里，水多搀杂太多杂质，故此古人多以酒代水。再且（众所周知）酒确有医疗效能，在医学鼻祖Hipporrates 之《Ancient Medicine》（古医书）一书中，详述酒的医疗功能，此点不少古人认同，犹太人的他勒目也有专论酒对胃病大有助益【注5】。
圣经一贯谴责醉酒、酗酒（参箴20：1，23：31），却没有禁止有节制地喝酒（提前3：3、8）。再且，圣经更认为酒是神给人的礼物（诗104：15），是喜乐场合不可缺少的饮料（申7：13；传9：7～10；摩9：13～14；珥3：18）。所以酒是古代平常饮品，酒代水是经常的。另古社会的水质不佳，常导致生病，因此为医疗缘故，“稍微”用酒是许可的，现代人不可以此作为圣经“准许”喝酒的依据。
<-->书目注明
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【注1】A.D. Litifin, "I Timothy," BKC, Victor, 1983, p.735.
【注2】D. Moo, "I Timothy 2：11～15", Trinity Theological Journal, 1980, pp.65～66.
【注3】J. H. Bernard, The Pastoral Epistles, Baker, 1899, 1980, p.48; BAG, (CUP, 1953, 1979), p.121.
【注4】Moo p.72. 同感。
【注5】Gordon Fee, "1and 2Timothy, Titus," GNC, Harper & Row, 1984, p.94; J. N. D. Kelly, A Commentary on the Pastoral Epistles, Harper & Row, 1964, p.129.