1. 腓立比信徒的争战，与保罗从前的及现在的如何一样？
<->经文：腓1：30（全段1：28～30）
你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。
保罗为腓立比教会的建立，曾付出甚大的代价与劳苦，这是不容置疑的。使徒行传没有记载他所付出所有的辛劳，但保罗所受的，腓立比信徒亦有一份，因他们经历不少反对福音、敌对福音的攻击（腓1：28）。但保罗鼓励他们为主受苦，是得救与蒙恩的证据（腓1：28～29），并说他们的争战与保罗从前与现今的皆一样（腓1：30）。究竟保罗意思为何？
查“争战”（agona，意“痛苦”）一字是指为主受苦的“苦”，这“苦”指心情方面多于肉身（同字在路22：44译“伤痛”，形容主在客西马尼园时的心境），是保罗看到当地人反对福音而在自己心中所产生的悲苦，这种悲苦心情在爱主的腓立比信徒中亦涌现，他们认同保罗这种为主受苦的心志与经历，而今保罗在罗马御营囚牢中的争战仍没有停止，此情况腓立比信徒亦已听见了。
<-->2. 什么是“虚己”？
<->经文：腓2：7（全段2：6～11）
反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。
腓2：6～11是传统神学肯定耶稣基督神人二性的主要支持经文，其中2：6～8述及耶稣基督“本有”（huparchon，由huper，意“代替”、“在前”、“在先”及archon，意“起初”二字组成，意“先前”，此字指出耶稣基督的神性及其先存性）神的形像，却反倒虚己，取了奴仆之形像、人的样式，完成神给予祂的使命。其中“虚己”一词究有何指，学者意见纷纭，主要解说有七：
(1)耶稣将其神性倒空（故此祂在世时只是人，支持者多为一些异端派人士、例耶证会）。
(2)耶稣将其神性变成人性（支持者如M. R. Mackintosh认为耶稣在世时只是凡人，与世人一般皆有罪性，但果真如此，祂怎可代替世人之罪而死）。
(3)耶稣在世时仍是神，只是祂主动不用其神性行事（voluntary non-use），使能完成神救赎世人伟工（支持者如J. F. Walvoord）。
(4)耶稣所放弃的是祂原有“与神平等的地位”、“属神的存在形态”或“神荣耀的标志”，与神的属性无关（支持者如K. S. Wuest、J. B. Lighforot）。
(5)耶稣没有倒空什么，这只是一句隐喻性描述词，说耶稣在世时为世人“完全倾倒”、“绝对摆上”、“奉献一切付足代价”（支持者如G. F. Hawthone、冯荫神）。
(6)耶稣倒空在世上的雄心大志、自我创举（意“放弃一切”），祂一生惟遵行神旨至上，以仆人身分服侍祂的世代（支持者如R. H. Lightner）。
(7)耶稣倒空本身属天的荣耀（非神性），即不再以荣耀的身分现世于人间，反倒取了奴仆的形像，服侍世人（支持者如J. Carl Laney、D. L. Hocking）。
最后一说是众说中最为可取的。
<-->3. 得救是否也本乎自己的努力？
<->经文：腓2：12（全段2：12～13）
这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。
保罗常宣称“因信称义”、“本恩因信”得救的道理，何以在此他竟一反常态，力劝腓立比信徒“作成得救的工夫”，岂不与他素常的救恩神学背道而驰？
原来“救赎”这话题是有三部曲的：称义、成圣、得荣。“称义”是“因信之故，便得与神和好”（罗5：1），是指地位上的转移，身分的改变，本来与神为敌，今不再是仇敌的关系，这是救恩的首步。“得荣”是得救生命的终点，是关及救恩的终局，是信徒见主面时才达到（参罗8：30，13：11；约壹3：2）。“成圣”是信徒现今的生命与生活，是一生之久的过程（参帖前4：3）。这三部份便构成一套整全的救恩论，如今在腓2：12，保罗所指的是关乎信徒生活上的成圣这方面，与称义、得荣无关。
过成圣的生活不是一件容易的事，靠己力难似登天，可是保罗续说，“因为你们立志行事（指作成得救的工夫）都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意”（腓2：13）。这便指出，成圣的生活原有神参与在其中，全靠神在信徒心里“运作（energize），使有力量”之故，是神在信徒“心中作成祂的工夫”（God at work in you），这样，成圣的生活才可达成神的旨意。
<-->4. 以巴弗提为何不顾性命的工作，来补足腓立比信徒供给保罗不及之处？
<->经文：腓2：30
因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。
以巴弗提似是腓立比的牧者，当教会知悉保罗在罗马监牢，他们便打发其牧人前往罗马照拂保罗，并携同教会财物馈送，供给保罗需用（腓2：25，4：17～18）。在罗马时，以巴弗提有二次几乎要死的经历： 病危（腓2：26～27），为主作工（腓2：30上）。在后者的经历，保罗说他“不顾性命”地为主作工，至“几乎要死”的地步，原来他如此拚命地工作，是“为要”（hina）补足腓立比信徒供给保罗不及之处（腓2：30下），此言着实令人费解。
不少学者（如D. Hocking）认为，以巴弗提的病危是与他不顾性命为主作工有关，这是可能的事。然而腓立比信徒经已甚慷慨地资助保罗，难道保罗仍说他们在供给事上还有不及处吗？非也！保罗是位成熟的传道人，断不会对他心爱腓立比教会的馈送有抱怨的。相反的，这正显出腓立比教会爱保罗之心，原来他们本欲全教会动员或派一群信徒前来罗马，服侍保罗，但只能打发一人到来，代替全教会的意愿，故此以巴弗提便更努力地照顾保罗，为要补足全教会在地理上或肉身上不能前来照拂保罗的心意。
<-->5. 腓立比信徒如何“妥当”？
<->经文：腓3：1
弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。
“靠主喜乐”是腓立比书的中心主题，这喜乐来自“主”，包括在主里的自由，不用守律法、行割礼便可得救。保罗认为这核心真理并不为难，于是再写给他们知晓。“为难”（okneron，从字根“收缩”变出，意“麻烦”、“推延”，同字在太25：26及罗12：11均译“懒惰”）这字表示保罗并不嫌啰唆，将喜乐的涵盖内容覆述一遍，对他来说，全不是问题，对腓立比信徒来说却是“妥当”。
“妥当”依现代用语，在此处意义不清，原文asphales，意“不绊跌”、“不失脚”、“不摇摆”，喻“隐固”、“安全可靠”、“坚立起来”（在徒21：34，同字译“实情”），表示保罗的再三絮语（指下文腓3：2～3），是为了使腓立比信徒小心谨慎，信心稳固，不会被绊跌，不致受割礼派人士所影响（和合本译“妥当”似乎不太“妥当”）。
<-->6. 保罗是否怀疑自己不能复活？
<->经文：腓3：11（全段3：7～11）
或者我也得以从死里复活。
保罗为主之故，抛弃万事，看作粪土，“为要”（hina）得着基督（喻得救，如腓3：9）。“得着”（kerdeso，意“赢取”、“赚取”，在腓3：7，同字译“有益”）基督是保罗对基督第一步的认识。接着他以认识基督复活的大能及效法主的生命（喻成圣生活）为他第二步的追求（腓3：10），直至（katanteso，意“达到”，中译“得以”，同字在徒26：7译“得着”；在弗4：13作“同归”）末世死而复活的时刻（腓3：11）。
腓3：11的首字“或者”，表面看来似暗示保罗对将来之复活有所疑惑，没有把握可达到，使人困惑异常。查“或者”（ei pos）由“若”（ei）及“何时”（pos）二字组成，若单以一字之意义看，确会产生疑虑之感，但二字组合起来却变成一个肯定式的宣言，意“好叫”（in order that）（如NASB），或“如此”（and so）（如NIV），或“这样”（如新译本）。但有些学者却视ei pos 的组合是一种自谦式的表达（如R. H. Lightner、G. F. Hawthorne、启导本），谓保罗自知必可达到，只是他谦逊地说“或者”而矣（他为何要在此事上表示谦逊），但无论如何，保罗绝不怀疑他不会复活。