1. 什么是“别的福音”？

经文：加1：6（全段1：6～9)
我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。

保罗着成加拉太书原因之一，乃是因为加拉太教会深受“别的福音”影响，使他们把“基督的福音”更改了（加1：7），故此保罗“气愤愤地”为捍卫“基督的福音”而作争辩。

保罗在犹太人当中，或在外邦人世界里，一直传讲一种福音，那是因信称义的福音，是说人在神面前获得“称义”（意“正确”、“对”、“正常”）的地位，是因信之故，与行为绝无关系。当时有一群犹太信徒，他们虽然不反对因信称义之道，却仍坚持要守律法才能使人得救的道理，这些人称为“律法主义信徒”，在加2：4里，保罗称他们为“假弟兄”，是没有获得“在基督耶稣里的自由”的人，他们的教导可归纳为“信心加行为”才是福音，才能叫人得救。这样的教导不能称为福音，应是祸音，凡不能叫人得救的信息应统称“伪福音”。

就此，保罗称呼那是“别的福音”。“别的”原文heteros，是指不同品质的“别”（圣经中另有一字allos，亦意“别”，那是指同品质的“别”），此字特别强调那些“假师傅”所传的福音与保罗的大有差别，把原来纯正的福音“更改”了（加1：7）。“更改”（metasptreph）意“反方向的改变”，即俗说“180度改变”（徒2：20，说日“变”黑，月“变”血的“变”即这字），在加1：8，保罗再用“不同”一字指出假师傅的福音与原先加拉太信徒所接受的不同。“不同”（par ho）原文意“之外”（NASB 译“相反”），指“更在福音之外”，表示是福音没有包括的。这件事使得保罗气愤异常，二次宣称谁传此福音（包括天使在内）都是被咒诅的（加1：8、9），可见事态的严重。

2. 保罗信主后即往阿拉伯住上三年？

经文：加1：18（全段1：17～18）
过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天”。

传统之见说保罗信主后随即往阿拉伯去“静修”，三年后才回来安提阿或耶路撒冷，这是将加1：17的末句与1：18的首句连接起来所造成的误解。

据加1：16～17的提示，保罗信主后直接从神那里获得启示往外邦人传福音，他没与任何人商讨这启示，亦没往耶路撒冷去见教会的使徒要求他们的认可与接纳，惟独往阿拉伯去之后转回大马色。保罗没有交代他往阿拉伯哪儿，目的何在，逗留多久等问题，但林后11：32～33所记，那时正是拿巴提阿朝代（Nabetean）亚哩达王（A.D. 37～40）辖管大马色以外一带的地区（不必想到西乃半岛那么遥远），这事可置在徒9：22～23之中。换言之，保罗在往大马色路上信主后，旋即在大马色各会堂里为主作工，证明主是基督（徒9：22），然后便往阿拉伯去（加1：17上），“过了好些日子”（徒9：23上），“后又回到大马色”（加1：17下），“过了三年”（加1：18上），“犹太人商议要杀保罗”（徒9：23下），保罗得门徒助脱险（ 徒9：24～25），便往耶路撒冷去（徒9：26；加1：18下）。全段过程没说保罗曾在阿拉伯住上三年，这是俗传错解之误。

3. 十四年应从何时计起？

经文：加2：1（全段2：1～10）
过了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，并带着提多同去。

保罗在本段（加2：1～10）接续上文的辩证，他欲指出自己作为福音使者的权柄，非来自耶路撒冷教会的使徒，故此列出自他信主后，曾有几次到访耶路撒冷。首次在信主三年后（加1：18上），那次的造访只有十五天之短（加1：18下），另一次是信主十四年后的事了。加2：1的“过了”（epeitadia）是从信主后算起，不是从加1：24后计算_【注1】。

新约学者对这十四年后的再访耶路撒冷，是指使徒行传内的哪件事迹，意见有二：

(1)此次访问耶路撒冷是与徒15章记载那次耶路撒冷大会相同，原因是神学内容及辩论性质等均环绕割礼不能叫人得救这问题，因此加2：1～10的事件是徒15章大会前的“领袖小组秘谈会议”（如E. F. Harrison、E. Hiebert、E. D. Burton、J. G. Machen、A. T. Roberson、R. B. Rackham、H. Ridderbos、J. B. Lightfoot、H. Alford、C. Vaughan、J. F. MacArthur、W. W. Wiersbe）。

(2)本次访问是与徒11：28～30的“赈灾事件”有关，原因是保罗在加拉太书中数算信主后曾到访耶路撒冷多少次，他不会漏掉这次。再且这次是“奉启示上去”的（加2：2，指徒11章之亚迦布的启示），而使徒行传15章的则不是。（赞成此说的学者有F.F.Bruce、W. Ramsay、G. E. Ladd、S. D. Toussaint、H. A. Kent、D. K. Campbell、H. W. Hoehner、R. N. Longenecker等）。H. A. Kent说：“保罗在安提阿及在第一次旅行布道的事奉，重点在外邦人不用守律法便可得救，因此引起耶路撒冷教会极端保守派领袖的不安，正如彼得与哥尼流的事件也引起“母会”的不安（参徒11：1～18）。故此保罗趁着“赈灾行动”之时机，带着提多前往，为要作个“活见证”_【注2】。

“提多个案”是个“救恩神学”的举例，保罗与他在耶路撒冷教会时公开性（“陈说”）与私下性（“背地里”）力证在基督耶稣里的自由（加2：2～4），教会的领袖完全赞许，更与他行“相交之礼”（加2：9）。此礼是新约时代签妥商业合同后所行之礼，表示互相接纳_【注3】，传说约瑟夫也受罗马给他行“右手之礼”，委任他替罗马服务（参Josephus,《Jewish War》, 3：344）。

教会认可保罗的权柄，亦接受其“因信称义”的信息，并欢悦他赈灾的热心，这本是保罗的负担（加2：10），若此言发生在徒15章的事件里，便有点突兀了，可是若与徒11：28～30的事件有关，那便是一个甚大的嘉许。

4. 彼得做了何事受保罗谴责？

经文：加2：14
但我一看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前对矶法说：你既是犹太人，若随外邦人行事，不随犹太人行事，怎么还勉强外邦人随犹太人呢？

本段事件（加2：14～20）发生在何时，使徒行传没有明说，学者们作二个推测：

(1)发生在徒15章事件之后（这多是将加2：1～10等于徒15章事件者的意见），但此说与彼得既明知徒15章的议决却旋即“反悔”似不太相符。

(2)发生在徒15章事件之前，因徒15章的议决重大，彼得绝不会再犯割礼派人士人前诬告他的事（参徒11：1～18），也不会“明知故犯”徒15章大会的议决（这多是赞成加2：1～10即徒11：28～30者的意见）。

既然保罗在加1～2章中试图列出一些按年代发生的事件（参加1：18，2：1），而加2：14的“后来”必定表示发生在加2：1～10之后，那必定发生在徒12～14章之时。此时彼得、巴拿巴、保罗三人均在安提阿，而使徒行传从未提及彼得曾到访安提阿，只是提及保罗与巴拿巴常在安提阿一起事奉，是在第一次旅行布道前（徒13：1），及在第一次旅行布道后（徒14：26～28）。故此，彼得造访安提阿必发生在徒13章前，或14章后、15章前，尤以后者（徒14～15章之中间时段）可能性居多_【注4】。

一次彼得在安提阿时，与外邦信徒相处甚欢（加2：12“一同吃饭”表示在外邦信徒家中_【注5】），恰巧耶路撒冷教会的割礼派人士亦在此时到访安提阿，彼得一见，便慌张地与外邦人“隔开了”（aphorizen，意“分开”，加1：15同字译“分别出来”，2：12)），因他害怕割礼派人士认为他转去“新派”，甚多安提阿教会之犹太信徒随同彼得的行为，连巴拿巴也在内（加2：13）。保罗视为“装假”（hupokrisei，意“虚伪”，英文字hypocrite，“虚伪”由此而出），意行动与信仰不符，及与福音真理不合（福音真理是犹太、外邦没有分别，大家都是因信称义同是一家人），便当面指责他（加2：14）。

5. 这430年从何时算起？

经文：加3：17（全段3：15～18）
我是这么说，神预先所立的约，不能被那四百三十年以后的律法废掉，叫应许归于虚空。

在指出律法不能废除应许时（加3：15～18），保罗提及应许是在律法颁布前430年给予的。究竟这430年如何计算，学者意见有三：

(1)从亚伯拉罕入迦南算起至住满埃及地止，共约430多年，主要根据七十士译本的计算法（查此译本在出12：40后附加一句，谓包括列祖住在迦南之时），不少学者也附和（如M. Anstey、C. Vaughan、NSRB），可是此计算法与出12：40不和谐，因出12：40清楚述及，以色人住在埃及共430年，并没有将亚伯拉罕逗留在迦南地的时间计算在内。

(2)保罗故意将时间缩短，为了强调律法之颁布在应许之后。本来的时间是从亚伯拉罕到住满埃及地共645年（215年是从亚伯拉罕至雅各全家下埃及，430年是住埃及的时日，支持者如R. C. H. Lenski），但保罗明说是430年，此法的解释太牵强。

(3)从雅各下埃及，在路上神向他坚定亚伯拉罕之约那时计起（参创46：1～6；出12：40），那时是1875B. C.。由1875B. C.至律法颁布是430年，即在1445B. C.（此算法将创15：13及徒7：6的400年作约数办，支持者如W. Hendriksen、J. R. Riggs、H. A.Kent、H.W. Hoehner、D. K. Campbell、J. F. MacArthur）。

6. 为何受割礼便与基督无益？

经文：加5：2
我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。

在加拉太书里，保罗一直强调“因信称义”的道理，人的得救不是因有割礼，或因遵守律法（加2：21），而是因信基督为人代死的功劳。故此，他在加5：2直截了当地宣告，“我保罗告诉你们”（加5：2上），这是一个权威性的宣称，是以自己作为神的仆人而作的宣示，不是朋友对朋友的劝言，正如林后10：1的用途。

接着他指出，“若受割礼，基督就与你们无益”（加5：2上）。查“若”字（ean）与“受割礼”（peritemest，假设式语态字subjunctivse）在一起，这组合在文法上构成“第三类别条件句子”（third condition），表示还未发生的事。此处保罗不是对犹太人说话，而是针对外邦信徒，倘若他们认为割礼能建立、增加或促成他们与神的正确关系，这样基督在十架上为世人代死的功效便全然无作用了，因为人的得救全是主基督的工作，人一点也不用参与（如守律法、受割礼），这全是神的恩典，藉着人的信，便赐予世人。

7. 何谓“人若无有，还自以为有”？

经文：加6：3（全段6：2～3）
人若无有，自己还以为有，就是自欺了。

保罗劝告加拉太信徒要互相担代各人的重担，这是爱心大行动，如此便完全了律法（加6：2）。但在互相担代的过程中，难免有欺骗的成份在其中，保罗说这种人自以为什么都有，但他本来是没有的，这样就是自欺欺人了。保罗虽未说没有什么，但按上文所论，是没有担代。你本来是没有的，但你说有，那是自欺没有担代别人重担。和合本译的“若”字与“无有”连在一起，但按原文应是与“自欺”连合，表示“他若以为有”、“自以为有”喻“自以为了不起”，或“自以为作了”，指担代了。全句意说：那个人自己若以为“是有”的人（einai ti），但他原是“没有”（meden on）的，这样他便是自欺了。

8. 为何这些人怕为基督的十架受逼迫？

经文：加6：12～13
凡希图外貌体面的人都勉强你们受割礼，无非是怕自己为基督的十字架受逼迫。

在结束全书前，保罗仍念念不忘给予加拉太教会有关防备假师傅的劝告，其中说他们是希图“外貌体面”（euphrosopesai，由“美好”与“脸面”二字组成，意“美貌”，喻名誉）的人，他们的工作只是为了个人的名声，而非为领人到主基督面前，因此他们便强迫教会受割礼（“割礼”代表外面的宗教礼仪等各项活动，加6：12上）。但他们正是怕为十架受苦的人（加6：12下），他们是懦夫，怕传十架福音便受到其他犹太人逼迫，所以传割礼便进入“安全地带”。

9. 什么是“就我而论，就世界而论”？

经文：加6：14（全段6：13～15）
但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架；因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。

保罗谓割礼派的人大力吹嘘守律法的重要，然而他们自己能说不能行（加6：13上），又以赢取人加入割礼派为荣（加6：13下）。此全非保罗事奉的心态，他一生只以十架夸口，没有其他的宗旨（加6：14上），旋即他给予二个原因：

(1)“就我而论”（从我的人生观而论），指有关我对人生的看法，世界已经钉在十架上（加6：14中），世界已经死了。对保罗来说，世界完全没有吸引力，保罗一生只有向主尽心尽意。

(2)“就世界而论”（从世界的观点而论保罗），保罗已钉在十架上（加6：14下），保罗已死了，世界哪能向已死的人发出诱惑的声音？世界对保罗已无能为力了。

10. 为何身上有耶稣的印记就不受搅扰？

经文：加6：17
从今以后，人都不要搅扰我，因为我身上带着耶稣的印记。

“印记”（sigmata）是古代的戳印记号，古人烙印记在奴仆、罪犯、兵士、战俘等人身上，以示拥有权（非像有人说为义受逼迫的记号）_【注6】。保罗说他身上有基督的印记，表示他是属基督的，这不是说他身上有为主而来的疤痕，（如JBL、ICC、H. Ridderbos），不然，没有疤痕的就没有印记了。这是信仰的记号，是得救的宣言，是蒙恩的确据。就此保罗愿无人搅扰他，这里的搅扰，是指加拉太教会仍有割礼派人士到处“招摇撞骗”，使他忧忡不已，若没有“搅扰”，表示这些割礼派人士已绝了迹，不再“侵蚀”教会，这样保罗便不再终日受烦扰了。

书目注明

_【注1】冯荫坤，真理与自由，证道，1982，p.134；F. F. Bruce NT History, Oliphants, 1971, p.254.