1. 属血气、属灵、属肉体。
<->经文：林前2：14，3：1
然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。
“弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的”。
在此二节经文里，保罗将世人分成三类：
(1)属血气的人──指不信神的人，他们不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。
(2)属灵的人──指信神的人，他有圣灵内住心中，故有此名称（参罗8：9）。此等人能看透神圣灵的事，明白属灵的事（林前2：14），惟有他们才能看透万事（林前2：15），故他们是信神者中的“成熟人”。“看透”（anakrinei）乃法律词汇，意“检验”、“检查”、“查察”，
表示信徒有圣灵内住，可明了各事的真相。“属灵人”一词在本段里（林前2：14～3：1）有二个用意，一是与“属血气人”作对比，那是信与不信之比较；二是与“属肉体者”作对比，那是“成熟的信”与“肤浅的信”之比较。
(3)属肉体的人──这是指信神的人中属灵生命较肤浅的人，故保罗在此处称他们“为婴孩的”（林前3：1）。可是此名称“属肉体的人”有时是指不信的人（如罗6：19，7：5、14，8：3），有时是指信者在属灵上幼稚之意。所以保罗说不能以“属灵人”称呼他们（林前3：1上），只有把他们当作属肉体的（林前3：1下）。
<-->2. 圣经也有“炼狱”的教训？
<->经文：林前3：13～15
各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。
不少教会（如天主教会）依据本段经文，坚持主张圣经也有“炼狱”的教训（“炼狱”的“炼”即林前3：13、15的“火”puros字）。但在本段经文里，保罗只强调信徒的工作有“得赏赐”（金银宝石）及“受亏损”（草木禾）之分（林前3：12、14～15），其内容与救恩无关（林前3：15）。因为救恩是神的恩典，与工作无关，至于那些工作受亏损的信徒，虽然经历火一般的试炼，却不损害其得救的结局（林前3：15）。其实经历火的试炼，金银玉石的工作也不能“免疫”（林前3：13），只是他们的结局不是被烧毁。
至于炼狱方面的教义，那是没有圣经为依归的“旁门左道”。天主教的教义中有此说，乃是天主教中古时代神学家亚奎那（T. Aquinas）首创，并先后在天主教的Florence（A. D. 1439）及Trent（A. D. 1545）教会大会里审定为官方性的基要信仰。
<-->3. 教会是神的殿？
<->经文：林前3：17（全段3：16～17）
若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。
保罗说信徒的生命是神的殿、圣灵的居所（林前3：16），若有人毁坏神的殿，神必毁坏他。
在此处，保罗所指的“你们”是复数字，而“殿”是单数字，表示“你们”非指人（信徒），而是指教会【注1】，如林后6：16言“我们是永生神的殿”，也正如林前首4章皆以“教会”内的纷争、混乱为主题。故此在林前3：16～17经文里，保罗严重警告那些破坏教会的人，他们不服圣灵的引导，结党分争、分裂教会，故此神必毁坏他们，因为他们将不道德、假教义、偶像物等“搬入”教会里，使教会的生命腐化。此等人不是真信徒，反是抵挡教会的人，神必毁坏他们。
<-->4. 万有全是信徒的？
<->经文：林前3：21（全段3：18～23）
所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。
保罗认为，人若在世上自以为是（自以为有智慧），反对神智（拒绝神的救恩，参林前1：21），倒不如变成愚拙者（指接受救恩），这才是真有智慧的人（林前3：18）。因为神衡量世上智愚的标准与人间不同（林前3：19上），如伯5：13及诗94：11所言（林前3：19下～20），故此“不可拿人夸口”（不应以人为夸耀）（林前3：21上），“因为万有全是信徒的”（林前3：21下）。
“万有”（panta，应译“一切”）是指“人和事”，“人”指教会的领袖，“事”指高举他们的事。换言之，信徒的生命是丰盛的，不必高举他人【注2】。教会的领袖及他们所做的，信徒都有分，因为大家全属基督，基督又属神（林前3：23），所以无论是保罗、亚波罗、矶法、世界、生死，全是属信徒的，即信徒皆有分，故此不必拿人或什么来夸口。
<-->5. 为何要把人交给撒但？
<->经文：林前5：5（全段5：1～5）
要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。
在哥林多教会中，有人与继母犯了乱伦的罪，保罗劝谕他们要把这人“交给撒但”，“败坏他的身体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前5：5）。
查“将他交给撒但”与“将他赶出去”是同义词，亦即“驱逐出教会”【注3】。这是教会执行纪律的行动，这人被赶逐后，便丧失在教会中的权利（圣餐或经济上的支援）。此人因犯罪之故而导致身体败坏，包括患病或肉体死亡（参林前11：30）。但教会此举不是置他于死地，而是让他经历痛苦而回转，进而更认识神（参伯2：5）；这纪律希望挽回他，如同把旧酵除净，使成新团（林前5：7）。这人被赶后，充其量是肉体死亡，但撒但不能夺去他的灵魂，他仍是可以得救的。
<-->6. 什么是主吩咐的？什么不是主说的？
<->经文：林前7：10、12
至于那已经嫁娶的，我吩咐他们；其实不是我吩咐，乃是主吩咐说：妻子不可离开丈夫……。我对其余的人说（不是主说）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。
在林前7：10前，保罗并没有区分他的劝言与主的吩咐，为何在劝谕嫁娶这事时，保罗突然指出这是主的吩咐（林前7：10～11），可是接着又说“不是主说的”（林前7：12），真令人费解！
原来保罗对自己拥有“使徒的权柄”极其敏锐，故他视自己对教会的教导如同传讲神的道（参帖前2：13），他觉得自己的教导有圣灵支援为后盾（林前7：40），故此他能说“这不是我的吩咐，乃是主吩咐的”（林前7：10）。那虽是人的意见，但他认为也是主的意见，他能如此说，是因为在有关离婚与再婚的事上，他感觉这样的劝导是符合主留下来的教训（林前7：10～11与可10：2～12相符）【注4】。
但对其余人的劝导，即有关信徒不要离弃不信的妻子，保罗所谓的“不是主说的”，表示他的劝谕不是主直接的教导，只是按自己的领受而发出，不过他亦深信这是圣灵的感动才发出的（林前7：40）。
<-->7. 面对不信主的配偶，该怎么办？
<->经文：林前7：14
因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫（原文是弟兄）成了圣洁。不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。
哥林多教会信徒因配偶信仰不同，而产生不少问题。保罗却说，若有此一情况，夫妻不可离异求去，反而信的一方可使不信的一方成圣洁，此言使现代读者坠入百里雾中。
很明显地，夫妻间不信的一方，不可能因与信的一方结合而能自然地成圣，于是学者对林前7：14的看法有三：
(1)机会问题──“成了圣洁”是指神在这家庭里的工作，神藉着信的一方感染不信的，使他有可能因此而信主，便“成了圣洁”（如G. Fee）。
(2)福泽问题──“成了圣洁”是指神的福泽恩典因着信的一方赐与全家（如C. K. Barrett、L. Morris）。
(3)性生活问题──“成了圣洁”是指夫妻间的性生活方面。那不信的丈夫，习染了哥林多城荒淫的婚姻观念，今与信主的妻子结合，他便进入信徒纯正的婚姻观，持守婚姻的贞洁，是为圣洁之意（如张永信）。
三种见解中，以第一说较合理，因“成了圣洁”是完成式被动词，指被感化之意，指生活与信仰方面。林前7：14下半节亦是难解经文之一，解释有二：
(1)“不然”是指上文的解说（无论哪一个）都不会影响儿女，因他们是圣洁的（指信主的人）。
(2)“不然”是指7：13的“不离弃”的行为，若离弃了对方（即“不然”），就使儿女“不圣洁”了，但如今他们是圣洁的（指不离弃）。
第二解说似合上下文之意义，较为可取。
<-->8. 要守住蒙召时的身分？
<->经文：林前7：20、24（全段7：18～24）
各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分……弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身分，仍要在神面前守住这身分。
在上文，保罗已劝告哥林多信徒，无论在已受割礼（指犹太人）或未受割礼（指外邦人）的情况下蒙召（指得救）（林前7：18），这些都不是最重要的，重要的是守神的诫命（林前7：19），故在得救时是什么身分（犹太人或外邦人），仍要守住那身分（林前7：20）。换言之，“得救”不会改变人的皮肤、血统、种族。保罗以此为例指出，得救不会改变人肉身在世上的生命；结婚之后如果一方信主，不应因信主这事而闹离婚，否则，“结婚”便成“罪人”了【注5】。
<-->9. 守童身的建议。
<->经文：林前7：26、29（参全段7：25～31）
因现今的艰难，据我看来，人不如守素安常才好。……弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子。
在本段里（林前7：25～31），保罗论“守童身”，表示因“现今艰难”，不如“守素安常”（einai，是be动词，即英文as is，意“这样子”）来得好（林前7：26）。换言之，保罗基于“现今艰难”而赞成守童身。不过他说，虽然现今艰难，有妻不可离弃，没妻不用求（林前7：27），结婚也不是犯罪（林前7：28），只是“时候减少了”，随即用五个“要像”支持宁守童身的劝告。
究竟“现今的艰难”与“时候减少”意义何在？促使保罗提出“守童身”的建议？
“现今的艰难”是指当时哥林多教会的信徒活在一个邪恶、淫乱、受逼迫的世代里，如同主再来的前夕（参“艰难”一字与路21：23描述主再来前的大“灾难”是同字）。有关现今是主再来的时候，保罗在其书信里多次提及，如帖前4：13～14他深信，主的复活是进入主再来的时候，如已站在门槛前（参林前10：11）【注6】。在这情况下，保罗劝谕人守童身，表示主再来的日子越来越近（参罗13：11～14）。到那时，有的如没有，世界的事将要过去（林前7：33）。
<-->10. 保罗为何攻克己身，叫身服我？
<->经文：林前9：27（全段9：23～27）
我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。
保罗一生以传福音为重（林前9：23），故多以此鞭策
自己。随即以哥林多人惯见的运动竞技为喻（如Isthmian Games），如赛跑、角力、斗拳，都抱持誓要“得着奖赏”的态度，而传福音者则能得到不能坏的冠冕（指因传福音而得的荣耀，存到永远）（林前9：25）。
于是，保罗“攻克己身，叫身服我”。原来保罗以自己为比赛的对手，务要成功地传福音，免得（中译“恐怕”）在这传福音的竞赛上，自己“被弃绝”（adokimos，意“被取消资格”，参提后3：8；多1：16，同字译“废弃”），无缘问津奖赏。这种“免得”、“恐怕”的心情在正常心态下看是积极的，使自己凡事更小心谨慎，竭尽所能地全力以赴。
<-->11. 什么是在云里、海里受洗归了摩西？
<->经文：林前10：2（全段10：1～4）
都在云里、海里受洗归了摩西。
保罗劝勉哥林多信徒（林前10：1的“弟兄们”）要明白他们所有的经历及所归属的对象，于是借用以色列人祖先的经历。在摩西的带领下，以色列人经历出埃及、过红海，在云柱、火柱的引导下，往应许之地前进，他们都“在云里、海里受洗归入摩西”。
“受洗”原有“认同”、“归属”、“联合”之意义，表示以色列人在云里、海里的经历，是与一位拯救者联合起来，认同拯救者的带领，归属这位拯救者（林前10：2）。他们的经历与今日神的子民般，吃一样的灵食，饮一样的灵水，跟随一样的灵磐石。灵食、灵水、灵磐石分别喻为基督，祂是信徒的吗哪、活水、磐石。
保罗意说，哥林多信徒的经历与古时出埃及时代的以色列一样（信神的那一群），他们均全然认同摩西，而哥林多信徒则完全认同基督，便不可作违反真理的事，如那些倒在旷野的以色列人（不信神的那一群），他们的下场正是现代信徒（哥林多时代）的鉴戒（林前10：11）。
<-->12. 女人讲道为何要蒙头？
<->经文：林前11：5（全段11：3～6）
凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。为何不蒙头便如剃了头？
在述及教会事奉时，妇女该蒙头行事，否则便如“剃了头般”。“剃了头般”有三个意义：
(1)剃了头发便如妓女般，有哥林多城市的背景。
(2)剃了头发如奴隶般（如A. T. Robertson）。
(3)剃了头发如男人般（如张永信）。
“剃发”、“剪发”（keirasthai、exurasthai，字根相同）是同义词，表示妇女在带领聚会时（祷告、讲道），若不蒙头或带有服权柄的记号（林前11：10的记号是指蒙头），如男人般，为一种未表示服从“男人是女人的头”的服饰（林前11：3），那便是羞辱自己了。
<-->13. 女人为何要佩戴服权柄的记号？
<->经文：林前11：10
因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。
女人为何为天使之故，要在头上佩戴服权柄的记号，此事使得学者困惑异常，见解纷纭，主要有五：
(1)有说在敬拜中，天使对不蒙头的女性产生性欲（如创6：1～4），故女子当蒙头（首见于教父特土良的著作中）。
(2)有说天使是“使者”（如启1：20，2～3章），是从别处教会来访哥林多教会的，聚会中看见教会的妇女无此服权柄的记号，会生误会（如A. Padgett，为部份早期教父之见）。
(3)有说天使在崇拜时，不敢见神的脸（如赛6：2），同样的，妇女在敬拜时也该蒙头，不然天使亦震惊不已（如A. T. Robertson）。
(4)有说天使是护守天使，有维持世界秩序之权，同样的，妇女在教会中也应佩戴服权柄之记号，以免教会聚会时产生混乱（如张永信）。
(5)有说天使（自己的天使）是服役的灵（既然服役便需顺服），故此妇女要与天使看齐，乐意运用自由表示顺服，佩戴服权柄之记号（此处是指蒙头），作为顺服神的表现。
最后一说是众说中比较合理，及合经文上下意的。
<-->14. 何谓饮于一位圣灵？
<->经文：林前12：13
我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。
何谓饮于一位圣灵？
保罗说明，信徒都从一位圣灵受洗归入基督（加23：27），成了一个身体（弗3：6）。饮于一位圣灵，但何谓“饮于一位圣灵”？
原来“饮于”一字（epotisthemen）意“浸淫”、“浸透”、“浸汲”，喻“充满”，指信徒是被圣灵施洗，是充满圣灵的一群，而“从一位圣灵受洗”与“饮于一位圣灵”为平行句，连于“成了一个身体”之言。
<-->15. “那完全的”是指什么？
<->经文：林前13：10（全段13：9～12）
等那完全的来到，这有限的必归于无有了。
在本段里（林前13：9～12），保罗将“今”、“将”作一对比，可以下图表达：
| 现在，如今v.9、12 | 到那时v.10、12 |
|---|---|
| 所知有限v.9、12 | 全知道（主）v.12 |
| 有限归无v.10 | 完全到来v.10 |
| 如孩子时候v.11 | 成了人v.11 |
| 对镜子看v.12 | 面对面v.12 |
| 模糊不清v.12 | 主知道我v.12 |
在上文保罗谓，有知识却缺爱，则果效有限（林前13：2），连先知讲道之能、说方言之能、知识的丰富都必终归无有（林前13：8）。因为人现今所知的有限，尤是对神的知识，正如两个比喻，一是仿佛小孩，一是仿佛对镜子看，所知的皆是片面的、“部份的”（“有限”，为merous原文的意义）【注7】、模糊不清的，直到“那时”来到，即“那完全的来到”，便会全知道，如同主全知道我一样。由此可见，“那完全的”是有关对主完全的知识，就此，“那完全的”（teleion）便有三个主要的见解：
(1)有说“那完全的”是指一个境界，指末世之时（如张永信）。
(2)有说“那完全的”是指时候，即主再来之时，到那时，一切建立教会的恩赐也终归无有（如G. Fee）。
(3)有说“那完全的”是指有关神完全的启示，在保罗的时代仍未全然向人揭晓（保罗不知何时揭晓，却知道总有一天，尤其在末世之时）。这启示是全部的、全备的（参各1：25，译teleion为“全备的”）、无缺的，靠之，人可完全认识主，因此这“完全的”亦可暗指“神启示的正典”，因人可靠神给世人全部的启示而“真知道”祂。
<-->16. 何谓用方言、灵、悟性祷告？
<->经文：林前14：14～15
我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。
保罗不排斥说方言，他自己亦有这方面的恩赐（林前14：18），在祷告时，用方言祷告，是他的灵在极大激动下，不能控制地说出自己不明白的声音来，但是“他的悟性没有果效”（林前14：14），这怎样才是对呢（新译本、和合本译“这却是怎样呢”）？随即自问自答，我两样都作：我用灵祷告（即用方言祷告，是自己不明白的语言），我也用悟性祷告（用自己明白的语言）。
由此，用方言祷告及用灵祷告是同一意义，但因没有人在场作翻译，这样的作法只适合个人敬拜，不适合于集体敬拜。然而用悟性祷告，则私人或集体都不拘，因人人皆可明白祷告的内容（歌唱的原则也是一样）。
<-->17. 妇女在会中真要闭口不言吗？
<->经文：林前14：34（全段14：26～27）
妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样；因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。
在上文，保罗不许人在聚会中说方言，除非有翻译方言者在场（林前14：26～27），否则就在会中闭口不言（林前14：28）。连先知有时也要闭口不言（林前14：30），凡事要遵循一些准则去行。
结束了一连串似乎是对弟兄们的教导后（林前14：26～33），保罗转向妇女们说话，要妇女在会中闭口不言，这“闭口不言”不可能是指“讲道”，那会与林前11：5矛盾。也不可能是指“喧哗之言”（这是琐碎的问题，难道保罗还要监管此事，若然，其他的事又为何不监管，给予禁令？），故是指“讲方言”。
此节经文要从一个大结构来看，此段前提是论方言与讲道（林前14：1～25）。因为在哥林多教会的敬拜中，有类似混乱的情况出现，讲方言的混乱（林前14：26～28）及先知讲道的混乱（林前14：29～33）（其他的混乱，参林前11：5、13，11：20～22）。在此又有一个新混乱产生，就是妇女在会中被灵感动，欲说起方言来（约珥预言，在末世时使女仆人要说预言，参珥2：28～29；徒2：17～18），显然她们不按照讲话的次序，一有感动即起来说话。保罗于此劝阻她们如此行，凡事要顺服，如律法（指整体旧约）的精义。保罗没有说明她们向谁顺服，在上文里，保罗曾说“先知的灵原是顺服先知的”（林前14：32），此所指的顺服，即要顺服说话的次序，不可随便发言，随口讲方言【注8】。
至于有些妇女听不懂先知的讲道，保罗劝告她们回家询问丈夫（此处四个假设： 、妇女是已婚的， 、丈夫是信主的， 、丈夫也来聚会的， 、丈夫明白真理），因为在会中求解，会破坏敬拜的气氛（林前14：35）。
林前14：36似是对上文（林前14：26～35）的一个小结，在此保罗向教会说（两个问题皆期待“否”的回答），意译：“你们不要妄自尊大擅自作主，不服从神的命令（林前14：37），以为神的道是从你而出，故不肯听我的劝告；神的道不是单给你们的，也是给众教会的。”
<-->18. 为死人受洗为何意？
<->经文：林前15：29
不然，那些为死人受洗的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受洗呢？
在辩论及证明复活的真实时，保罗提及有人为死人受洗，此言曾引起莫大的疑惑，解说有四：
(1)“为死人受洗”是指活人代替死人洗礼，因死者不在，生者欲他能得永生，遂以死者的名义代受洗（此见解有如马喀比二书12：40，为死人代求，冀望死人可离阴间往天堂去。此解释多见于早期第二、三世纪的异端团体中）。
(2)“为死人受洗”一词的“为”字（huper）有“在上面”的意义，谓有些人在死者坟墓之上行洗礼，以正确地表征洗礼如同经历死亡及复活得着新生。
(3)“为死人受洗”指有信徒死去，但仍未受洗礼，故他们活着的亲友便代他们受洗，以保证将来可以在末世与他们相见（如ICC、张永信、M. T. Brauch）。
(4)“为死人受洗”的“为”带有“因为”之意，活着的人因欲与死去的信徒相见，便激发他们信主，进而接受洗礼，这样在复活时必定能相遇（启导本有此取向）。
综观上述，最后一说似较合理，因为huper这字有时亦带有“为此而作”、“有感而作’或“因此而进行”的意义。
<-->19. 保罗何时与野兽战斗？
<->经文：林前15：32上
我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？
保罗与野兽战斗只是一个喻意用法，不能用字面意义来解释，原因有四：
(1)保罗是罗马公民，罗马公民可豁免与野兽搏斗之刑罚，因那是审讯非罗马公民的“酷刑”之一。
(2)若保罗曾与野兽战斗，一般而言皆无法生还，他怎能仍活着告诉别人这些事？
(3)据林前16：19记载，保罗提及反对他的人甚多，显然这些人欲置保罗于死地而后快，大概指徒19：30～31那次事件。
(4)不少圣经学家皆指出“同野兽战斗”是当时流行的俚语，表示遭遇生命危险的场面【注9】。
<-->20. 哪些人是可诅可咒？
<->经文：林前16：22
若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！
据“可诅可咒”（anathema）是句极严厉的毒誓，用在信徒身上似乎不太合适，但在林前12：3亦出现此词，那是对反对耶稣、没有圣灵者所说的话，亦因犹太人认为被挂在木头上的人为可咒诅的（参申21：23），故此，本节乃是指那些不信的人。
保罗意说，若有人对主毫无亲近之“爱”（phileo），他便与救恩绝缘，这人是被咒诅的，接着便有“主必要来”一语，那是主带审判回来的时候。
<-->书目注明
<->
【注1】M. T. Brauch, Hard Sayings of Paul, IVP, 1989, p.94.
【注2】J. F. MacArthur, "I Corinthians," MacArthur NT Commentary, Moody, 1984, p.92.
【注3】R. Earle, "I & II Timothy," Expositor's Bible Commentary, XI Zondervan, 1978, p.356.
【注4】M. T. Brauch, p.117.
【注5】G. Fee, "I Corinthians," New International Commentary, Eerdmnas, 1987, p.321.
【注6】M. T. Brauch, p.127
【注7】F. Rienecker & C Rogers, Linguistic Key to the GNT, Zondervan, 1980, p.432.
【注8】M. T. Brauch, pp.169～171.
【注9】G. Fee, p.771.