1. 可以靠行为得救？
<->经文：罗2：7、10
凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；……却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人。
保罗指出神以公义审判世人（罗2：2、4、5），祂必照各人的行为报应各人（罗2：6），这是天经地义的事。但在罗马书2：7、10里保罗竟说：“凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们”及“将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人”；这两节经文似凡行善的必得永生，岂不是与圣经所强调“因信称义”背道而驰？
查“行善”乃是善良生活的表示，但此种生活的难处在乎恒久，故保罗便说“恒心行善”，可以如此生活的人真是稀少。此外，他们亦寻求荣耀尊贵和不能朽坏之福。罗2：7“之福”二字是原文没有的，和合本旁有加点，表示是补字，可换“之神”二字，表示若诚恳恒切追求天地的真神，神必以永生为礼物赏赐他们（本节的“报应”二字原文也没有，可补上“赏赐”二字）。而罗2：10的“行善的人”则包括行善和寻求不能朽坏之神之意。
再且，罗2：7是指一个“应该如此”的事，3：23却是一个“事实如此”的事，而罗5：12的“死”证实众人皆有罪性，从“可以”（罗2：7）但“没有”（罗3：23）这话，便道破世人的经历，故此唯有“因信”才可“称义”！
<-->2. 外邦人是“无法之徒”？
<->经文：罗2：14
没有律法的外邦人若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。
外邦人不是承受律法的对象，故他们是“无法之徒”，这非说神不审判他们，这只说神是按另一种法度标准审判他们（罗2：12）。外邦人虽然没有律法，但他们若顺着天性“行律法上的事”，按律法背后的精神、宗旨、原则去行（如爱神爱人、生活正直、秉公行义），他们便如同“行律法”，这就是“自己就是自己的律法”，也是律法的功用显在他们的心里（天性问题）使他们能如此行（罗2：15），这也显出神已将行律法的功能写在（罗2：15的“刻”字原文是grapton，意“写在”）心里了。
<-->3. 人的不义用来显出神的公义？
<->经文：罗3：5
我且照着人的常话说，我们的不义若显出神的义来，我们可以怎么说呢？神降怒，是他不义么？
保罗在此处是引用世人（尤是犹太人）反驳“神的审判是公义的”这话，来作更进一步的解释（称“照着人的常话说”）。若人的不义是用来显出神的公义，那么神降怒审判人反是神不公道了。显然这种说法是歪曲了神的公义，故保罗接着便说断乎不是，因为若此是真，神便丧失审判世界之权（罗3：6），因祂是不公道的神了。
查这些话是不信神之犹太人发明出来的诡辩，旨在说神是不公义的，何必要信祂，这些人甚至说“作恶以成善”（罗3：8上），保罗说，他们毁谤神的公义，该受神的审判（罗3：8下）。
<-->4. 神的义如何在律法以外显明出来？
<->经文：罗3：21
但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。
神的义在律法上显明出来（义是神对人的一种生活要求上的标准，如学校对学生的要求在学校的学生守则里说明），而律法的义是靠行为而来的（参罗9：31～32）。但是神的义也可藉着别的方法显明，称“律法以外”，那是因信而来的义（罗3：22，参罗9：30）。
<-->5. 律法如何惹动忿怒？
<->经文：罗4：15
因为律法是惹动忿怒的（或译：叫人受刑的）；那里没有律法，那里就没有过犯。
保罗一直强调因信称义的道理（罗3：22、24、28、30，4：3、5、9、11、13），不是因行律法称义（罗3：28，4：2、13），如此便显出律法不是叫人称义的方法。然而律法的功用在那里？保罗在此处清楚指出，原来律法中一个意义是惹动忿怒（罗4：15），但律法如何惹动忿怒，及什么是忿怒？
“惹动”（katergazetai，意“用力使出”）一词是拟人法的运用，表示律法启动神对罪行的忿怒。如社会中的律法是维持公众安全及秩序，犯法者便如同惹动执法者的“怒气”，必须以伏刑为收场。
再且，假如没有律法的存在，便没有逾越律法的行为，但这并非说罪不存在，只是没有构成违反律法的罪行（过犯）（参罗5：13）。
<-->6. 没有律法，罪不算为罪。
<->经文：罗5：13
没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。
保罗指出，在没有律法之前（这是指时间上言，即摩西还未从神那里领受律法前），罪已存在了，但在此时所犯的罪则“不算为罪”。乍听起来，似乎在有律法之前，人的罪行神似不算数。
查“算”（ellogeitai）字乃会计词汇，是计算之意，换言之，“罪帐”已登记在册上，只是不将之“结算”。因那“结算法”（喻律法）还没有订定，故那罪行不算为犯“法”。不算为罪的“罪”字原文是harmartis，在广义下看，与“过犯”（parabasis）为同义词（参4：15）【注1】。
<-->7. 因一件义行，罪人都能成为义？
<->经文：罗5：18～19
如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。
不少拥戴普世得救主义的人（如K. Barth）视这两节经文为他们理论的金科玉律，是表面看来所得的结论。但是罗5：18全节没有一个动词，意说因“一次过犯”（“一件过犯”），使（eis）众人达至（eis）被定罪的下场；照样，因一次义行（“一件义行”），使（eis）众人达至（eis）称义生命的收场。在罗5：19有二个动词，和合本同译“成为”，但这二个动词的时态绝不相同，首个“成为”是“过去式”，另一个是“将来式”，故此，全节可意为“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也能（加“能”字）成为义了”【注2】。
<-->8. 律法是“外添的”？
<->经文：罗5：20
律法本是外添的，叫过犯显多；只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。
律法是“外添的”（pareiselthen，意“在旁进入”），表示是神计划中的一段插曲，先前没有（也暗示目的达到后，将来也不需有），目的是为了使过犯显多（更加显著），使人觉察罪的存在，同时也显出恩典的显著（罪愈多，赦罪之恩愈多）。
<-->9. 没有律法，罪是死的？
<->经文：罗7：8
然而，罪趁着机会，就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。
“没有律法，罪是死的”一言，是指律法是衡量“罪之本色”的标准，表示在律法还没颁布给世人前，罪的“本色”是“隐晦不明的”。这不是说罪不存在，或说罪的力量薄弱（参创6：5可知罪是如何猖獗），乃是说罪的“样式”不以律法的定义来评估，罪便如同“死”般（指与律法的关系言）。
<-->10. 这是保罗信主前或信主后的经历？
<->经文：罗7：14
我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。
有关本段经文所指是保罗信主前或信主后的经历，学者意见分二大阵营，有认为是信主后的（多是传统之见，如：J. Wesley, F. Godet, L. C. Allen, L. Goppelt），有说是信主前的（较近代学者之见），双方据理力争，亦有不少专论可供参考。
赞成本段经文是形容保罗信主后之经历者，主要认为本段是采现在式动词，表示这是保罗现今的挣扎，与上文（7：7～13）所论的不同。前者（7：7～13）是论信主前的经历，而今（7：14～25）是论信主后的挣扎。
至于赞成本段是形容保罗信主前的挣扎，则说本段的现在式动词为“历史现在式”（historical present）的用法，表示“过去如是，现在也如是”的意义【注3】，目的是引起犹太人的同感，使他们有亲切的体会，让他们知道不能凭律法称义。
以“历史现在式”来表示过去的事，是新约希腊文中一个特色，福音书不少地方以“历史现在式”描写主耶稣的事迹（如太3：13，4：5、8、10、11，23：37，及约5：2；各5：1；启12：4等不赘）。而保罗自述过去身世背景时，也用现在式动词表示之（参腓3：3～6）。保罗曾是拉比，像其他法利赛人般，他试图用行为来追求律法的义，却不成功，且苦不堪言。他发现原来生命中有犯罪的律，大加拦阻，至终他发现有另一方法可胜过，那就是“体贴圣灵”（罗8：6）之法。他遂以自身“先前失败，后来得胜”的经验，力劝犹太同胞不要学他以前的方法，故本段是“布道性”，而非“培灵性”的用途。若本段是说他信主后的经历，别人对他所说的恩典生命不予采信，也怀疑其能力，且在罗8：1～2所说的得胜生命也将受人质疑，更遑论他为使徒的权威了。其实本段（7：7～25）是一个“在基督里的人”的描述，如M.T. Brauch 言，罗7：7～25是罗7：5的注解，而罗8章正是罗7：6的注释；前者（罗7：7～25）描述“死”是终局，后者（罗8章）却以“生”为终局【注4】。
<-->11. 律法有所不能行之处？
<->经文：罗8：3律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。
律法本是叫人活的（罗7：10），即使人知道如何活得好，可是肉体的软弱（非指健康方面，而是指性情方面、本性方面、罪性方面，参罗7：11），使人不能得神的义；人虽有喜悦神律之心，但本性上（肉体上）却顺从罪之律（罗7：25下），这便是律法“有所不能行之处”（罗8：3），不能达到神要求人行义的标准。
<-->12. 圣灵“为”我们祷告。
<->经文：罗8：26～27
况且，我们的软弱有圣灵帮助；我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。
信徒因人性软弱之故，常不晓得当祷告“什么”（togar，中译“怎样”不太合适），这非说人不晓得如何作祷告，而是指出信徒常妄求，故此得不着所当求的（参各4：3），所以圣灵便用说不出来的叹息替信徒祷告（罗8：26）。此处之“替”（huper）字意“为”，非“代替”指自己可不用插手；“为”是协助、扶助，自己也要尽一番努力。故此保罗说圣灵“参与协助”（sunantilambanetai，由sun“共同”，anti“为”，lambans“助”或“给”三字组成）信徒行之，也是罗8：26的“祷告”（huperentugxanei，即huper ＋罗8：27的“祈求”，意“替祷告”）一字所表达的意义。
至于圣灵为何要为信徒代求，是因为只有祂才晓得神的旨意，所以“那真正坦诚”（ho“他”，ereunon“搜索”，tas 为冠词，kardias 人心；中译“鉴察人心的”）亲近主的人，便晓得圣灵的心意，他求圣灵引导及代他祈求。
<-->13. 神如何呼召世人？
<->经文：罗8：28～30
我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。
此段指出一个事实，乃是万事互相效力，叫爱神的人得
益处，接着保罗便介绍这些爱神的人，就是神按其旨意呼召
他们并接受神呼召的人（罗8：28）。“被召的人”（kletois ousin）乃被动词，表示向呼召作出回应的人，神不会凶霸的强人所难，凡不愿意接受呼召的（祂呼召全地人，因祂爱全世界的人），祂不能勉强，否则传福音成为多此一举的事了。
至于神如何呼召世人，保罗娓娓道来，他说： 神预先知道谁会回应呼召，谁不会，对会呼应呼召的人，神预先定下效法祂儿子的“模样”（eikonos，意“肖像”），使（eis）祂的儿子能在许多弟兄中作长子（如同将信徒归在同一家庭里）（罗8：29）。对这些预先定下效法祂儿子模样的人（即指愿意效法祂儿子的人），神便呼召他们，称他们为义人（指接纳他们）（罗8：30上）。对这些被称为义的人，至终必得着荣耀（指救恩的终局）（8：30下）。
此处所强调的，乃是信徒在神的预知旨意里，神已为他们设计了一套救恩大计划，先是以神的儿子为长子，完成救恩，再呼召世人，称他们为义（根据他们的信），使他们成为神之大家庭里的一份子（参来2：10～11），至终他们可分享神的荣耀（即与神在一起）。
<-->14. 神要怜悯谁就怜悯谁？
<->经文：罗9：18
如此看来，神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。
本段强调神作万事有绝对的主权，如拣选以撒为“应许之子”，而非亚伯拉罕的其他子裔（罗9：7～11），及拣选雅各非以扫（罗9：12～13）。在摩西与法老的对抗事件中，神的主权也甚为昭彰（罗9：15、17），神确有处事的绝对主权（罗9：18），这是无可置疑的，只是神绝非独权的神，否则祂不会宣布“因信称义”的道理（罗9：30），也不会在万人中呼召人（罗9：24）。
在神拣选谁是应许之子或是谁成为世人蒙福之器皿这事上，人没有抗拒的权利（罗9：19），因为无论神如何彰显祂的主权，至终也是为了彰显祂的权能，使祂的名传遍天下（罗9：17）。传福音正是宣告神的权能（救赎世人的权能），使神的名传遍天下，人得不着神的救赎，非因神蛮横霸道地不给人，而是“因为他们不凭信心求”之故（罗9：32）。
<-->15. 得救方法在哪里？
<->经文：罗10：5
摩西写着说：人若行那出于律法的义，就必因此活着。
保罗指出，犹太人向神有热心，却非按真知识，表示他们确有宗教的热诚，却不晓得耶稣基督是道路、真理、生命（罗10：2）。而保罗本身是个活见证，他在迦玛列门下受教，热衷律法主义，却没有神的生命，满以为可靠行为获得神的义，轻忽了神因信而赐给的义（罗10：3），错过了律法的“总结”（telos，意目标、目的、结果、终局），就是藉着基督得着神的义（罗10：4）。
本来靠律法而活直至永远是神的心意（罗10：5；利18：5；申6：25），可惜人永不能成功地遵守律法（参雅2：10），故此行律法得称义这路是不通的，惟有靠信称义这条路了（罗10：6上）。接著作者用拟人法说，信心的义呼叫“你不用升到天上找基督下来，也不用到阴间领祂上来”（指上天下地到处寻找），其实信心之义并不难找，正是咫尺天涯，就在人的心里，也是保罗一直以来所传之“信主之道”（罗10：6下～8）。
<-->16. 插枝之喻
<->经文：罗11：17
若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁。
在解释外邦人现今因以色列人暂被神丢弃而得与神和好时（罗11：15上），保罗以一园艺学插枝之喻，进一步指出外邦人能分享神的恩典。他称外邦人为“野橄榄”（罗11：17），称以色列为“好橄榄”（罗11：24）或“原来的枝子”（罗11：21）、“旧枝子”（罗11：18）。以色列因“顽梗不化”（罗11：7），硬着心肠（罗11：25），被神给与昏迷的心（罗11：8），使他们失脚跌倒（罗11：11），从枝子上被折下来（罗11：17上），同时外邦人这野橄榄的枝子便得接在其中，“一同得着”（sugkoinonos，意“共享”）树根的肥汁（罗11：17下）。
这树因是“原来的树”、“好橄榄”（喻以色列），故此树根是指以色列的祖先，而肥汁则指以色列祖先从神那里所接受的“恩许”（恩约的应许），亦即神与他们所立的恩约，其中如亚伯拉罕之约的“地上万族在他那里得福”一言（参创12：3），这样，外邦人便像用插枝法插入神应许给以色列人的恩福里。
<-->17. 以色列复兴的奥秘。
<->经文：罗11：25～26
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。
罗11：25的首字“因为”（gar，和合本漏译）指出，以色列迟迟未能享受神恩及将来如何享受之，原是一个奥秘，此奥秘不能早说，恐怕外邦信徒自以为比神的选民更优越（罗11：25上），遂产生骄傲与自负。
“奥秘”在此关及三件事：
(1)以色列人有几份是硬心的──是指“量”方面，不是全部
或全然性的硬心，因仍有“余数”。
(2)以色列的硬心是暂时的──是指“时”方面，不是永久性的，他们硬心的光景是现今的，等到外邦人数目添满之时。
“等到外邦人数目添满时”一言，有不少学者解作“待最后一人信主”，那么以色列便全家得救，而以色列全家得救便是主再来之时，故此要努力传福音，使最后一人进入神国，主便回来（如国际本）。此解释虽有勖勉信徒努力传福音之作用，但却与原意不太相符。
查“数目”一字原文没有，是补字，而“添满”（罗9：29）意“丰富”、“丰满”、“满溢”、“完满”。全句可译“外邦人的添满”，这是指人数方面言（如和合本），但亦可补上“日期”二字，这是指时间方面言【注5】。据路21：24“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”，补“日期”这字是可确立的，换言之，在外邦人的日期满足时，神便使以色列的硬心软化下来，使他们向神悔改蒙恩。
(3)以色列必全家得救──“于是”（houtos 是指时式的介系词）以色列便全家得救，如赛（罗11：26下）及耶利31：33～34（罗11：27）所言（另参亚12：10～13：1）。
M. T. Brauch说得好，正如不是每一个外邦人都会得救，所以以色列人也不会每一个人蒙恩，故此“全家”是在“整体”、“全体”的意义下看（即绝大多数），不是指每一个人（参罗11：7）【注6】。
<-->18. 神为何将众人都圈在不顺服之中？
<->经文：罗11：32
因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。
在结束讨论以色列将来必大大蒙恩时（罗11：26～27），保罗说神的拯救要从两方面看（men...de），一面从福音的角度下看，以色列人（“他们”）拒绝神恩之故，便与神为仇，神却“藉此”（dia，中译“为”罗11：28）使外邦人（“你们”）蒙恩（参罗11：11～24；11：28上）。
另一面从拣选的角度下看，以色列人因神与列祖立约之故，是蒙爱的（罗11：28下），对以色列人的蒙恩蒙召，神绝无后悔（罗11：29）。而外邦人也因犹太人不顺服神之故反而蒙恩（罗11：30），而那本来不顺服神的以色列人也因外邦人蒙恩便得刺激（“激愤”，罗11：11）现今也蒙怜恤了（罗11：31）。
为了要显出神给人的怜恤，神容让人犯罪，把人“圈在”（sunkleisen，意“关在一起”，参加3：22的“圈”是同字）不顺服的光景里，好叫人除了求怜恤外，别无他途（罗11：32）。
<-->19. 什么是“把炭火堆在头上”？
<->经文：罗12：20
所以，你的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。
保罗劝诫信徒勿以恶报恶，在生活里一切不公平的遭遇，当由主处理，主是公道的，祂必伸张正义，为你辩屈，若能以善胜恶，便如用“炭火堆在仇敌的头上”。把“炭火堆在头上”一言，有三个不同解释：
(1)炭火代表审判，以“炭火堆在仇敌头上”是指神的审判必临到仇敌身上，因为他们拒绝基督徒的爱心（代表人：初期教父之见，如屈梭多模，近代学人有R. Haldane、C. Hotge 等）。
(2)炭火象征羞辱，全句指仇敌向信徒所作的逼迫是一件公开性的侮辱信徒，但神必为信徒报应他们（代表人：后期教父之见，如奥古斯丁，近代学人有E. H. Gifford、J. Moffatt、A. J. McClain、A. T. Robertson、F. Godet、W. Wiersbe、E. F. Harrison、Sanday & A. Headlam等）。
(3)此言原是埃及人的一种宗教风俗，当有人为自己的罪懊悔时，便将炭火堆在自己头上，表示忏悔。故此基督徒用爱心对待仇敌时，便如同用炭火堆在他的头上，使他受感而产生懊悔的心来（代表人：J. F. MacArthur、B. K. C.）。
查“堆在”（箴25：22）原文hoteh 意“拿走”、“拔出”，动作是〝take away″“取去”，非〝put on″“放在”（如诗52：5同字译“拿去”；赛30：14译“取去”）。全句原意是从仇敌头“上”（al）拿去炭火，这是善举，使他自觉羞愧而后悔。阿拉伯（包括埃及）俚语谓：“人在盛怒时，头上如有炭火焚烧”。今为仇敌行善而解怨，是神爱充满敬畏神者才能行出来【注7】。
最后一说似较合理，一则此言引自箴25：22，那是所罗门的忠告，他与埃及文化有莫大的接触；二则此言在初期教会中颇盛行（由于箴言被普遍采纳之故），保罗用之，亦符合历史背景。保罗此言亦如有人说：“天下没有一项更有力量的武器能使仇敌改变过来，除非是对仇敌的爱”【注8】。
<-->20. 顺服政权的原因。
<->经文：罗13：1～2
在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。
保罗认为所有政权都要顺服，原因有四（以四个“gar”，表“因为”表达）：
(1)因为权柄的源头乃是神（罗13：1），抗拒政权便如抗拒神（罗13：2）。
(2)因为（gar，罗13：3首字，中漏译）政权原是为社稷安宁而设。
(3)因为政权是“神的用人”，代替神在地上秉公行义（罗13：4）。
(4)因为良心使人理所当然之（罗13：5）。
无论地上何种样式的政权，基本上乃为人民幸福而设想，虽有些政权不容许福音在其国家内自由地传扬，但那是国家的“宗教政策”，与整个政权本身的设定无关。而信徒应是好公民，故当向政权负上作为“公民”的责任（如纳粮，罗13：6），信徒公民不能因为某政权的“宗教政策”不够自由而不纳粮，这有损神设立政权之目的，也不合情理（不合良心）。彼得也言：“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口（彼前2：13～15）。
<-->21. 现今就是睡醒的时候？
<->经文：罗13：11
再者，你们晓得，现今就是该趁早睡醒的时候；因为我们得救，现今比初信的时候更近了。
乍看此言，本节似说信徒的救恩有遥远及接近之分。原来在保罗的思想中，“得救”这事有现今及末世的意义，通常在上下文中多透露其意。在此节里，保罗劝勉信徒生活要像睡醒的时候（和合本译文“该趁早”三字可免掉），因为现今快接近得救之终局，即是末世主再来的时候（初期教会相信主在他们的时代回来），每过一天就接近主的再来。
<-->22. 谁是“信心软弱的人”？
<->经文：罗14：1～2
信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃；但那软弱的，只吃蔬菜。
在初期教会里，犹太信徒与外邦信徒生活在一起，犹太信徒虽然已信主，摆脱犹太教，但有些生活习惯仍根深柢固的紧缠着他们的起居生活，故虽然是信徒，仍持守一些“文化余剩品”，诸如守节日或一些食物律，而外邦人在这些事上则“百无禁忌”。故此在教会里形成二派信徒，彼此对立互不迁让，保罗遂劝告他们当彼此接纳，不要论断对方。
在罗14：1与罗15：1两节里，保罗说教会里有称为“信心软弱的人”，这些人并非对神缺乏信心，而是他们还未晓得在耶稣基督里完全的自由，故此在一些犹太条文上采取保守的态度，仍旧遵守不渝；例如有人信百物可吃，有人则谨守食物律（罗14：2）。在此，那些信百物皆可吃的似是描述外邦信徒，软弱的是描述犹太信徒。这软弱与非软弱（指坚固，如罗15：1）非指信心方面，而是指在生活上，有人坚称仍需守某些宗教规条、食物律等，有人却没有此顾忌。
<-->23. 不出于信心而吃都是罪？
<->经文：罗14：23
若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心。凡不出于信心的都是罪。
此节需接上下文而作解释，不能断章取义，上文的讨论（参罗14：1～2，罗15：1的解释）涉及“吃与不吃”的问题，是一个“信心立场”的问题。有人信心软弱是因未明在基督里的“新自由”之故，若他仍有疑心而吃（不是出于信神已给他自由）“就必有罪”（自身式动词），指自定己罪，即自己的良心控告他【注9】。
就此，保罗总结，凡不是出于信心而吃的都是罪，在这里，罪并不是普遍所论道德性的罪行，而是按基本意义说，凡罪都是离开神的心意的行为，此处乃是指这个信心软弱的，在吃的时候因不是按照神给他的自由而放胆去吃，他便离开了神的心意。
<-->24. 保罗为何不在基督的名被称过的地方传福音？
<->经文：罗15：20
我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。
保罗在此处表明一个传福音的心愿，不在基督之名被传开的地方传福音，免得在别人的根基上建造。这非说保罗的骄傲，而是使未听闻福音的地方有机会听到福音，如赛52：12所言（罗15：21）。然而保罗曾在别人的根基上建造过，如安提阿教会（参徒11：25）及哥林多教会（参徒18：2），但他此处所言非指以前的工作，而是日后的“布道计划”，是往更远的外邦地方去，配合赛52：12的预言。
<-->25. 什么是“在善上聪明，在恶上愚拙”？
<->经文：罗16：19
你们的顺服已经传于众人，所以我为你们欢喜；但我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙。
表面看来，此节经文似显出保罗同意信徒在恶上有份，只是愚拙与聪明之分而已。
原来“愚拙”（akeraious）含括“无邪”、“不混杂”、“无知识”等意义，表示信徒在善上要聪明伶俐，在恶上则“毫无知识”（不知如何行恶）或“没有混合任何恶事”，亦表示“毫不参与”恶事之意。
<-->书目注明
<->
【注1】Heikki Raisanen, Paul and the Law, Fortress, 1986, p.146.
【注2】有些学者视第二个“众人”非指“所有的人”，因他们不加“能”字进去，也不相信众人成为义，故被“迫”解说“众人”非“所有的人”。
【注3】R. Gundry, "The Moral Frustration of Paul Before his Conversion," Pauline Studies, ed. A. Hagner & M. J. Harris, Eerdmans, 1990, p.228.
【注4】M. T. Brauch, Hard Sayings of Paul, IVP, 1989, p.45.
【注5】Herclrick Berkhof, Christ the Meaning of History, Knox, 1966, p.144; A. F. Johnson, "Romans," Everyman's Bible Study, II, Moody, p.58.
【注6】M. T. Brauch上引书页70.
【注7】T. H. Gaster, Myth, Legend and Custom in the Old Testament, Harper, 1969, pp805-867.
【注8】Charles, Commentary on the Epistle to the Romans, Eerdmans, 1976, p.404.
【注9】C. Vaughan $ B. Corley, "Romans," Study Guide Commentary, Zondervan, 1976, p.155.