二、解經簡史
以下簡單介紹「字義解經」及「靈意解經」的演變過程，可以讓我們瞭解到底那一個方法比較合乎聖經的教導；而且從不同的解經系統，可以提醒我們一些借鑒和教訓，對今天解釋聖經幫助極大。
解經史可以分成下列幾個時期：
A. 舊約時期 （1400-400 B. C.）
根據歷代志下34:30 的記載，當祭司在聖殿裡找到律法書以後，「……王就把殿裡所得的約書，念給他們聽。」「念」就是宣告和講述的意思。換句話說，約西亞王是根據字義來講述聖經。在尼赫邁亞記8:8說：「他們清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。」文士以斯拉也是用字義法來教導百姓有關神的律法。從王國時期直到歸回時期，解經者都是用字義解經的方法。在兩約中間時期，猶太人的拉比也是採用字義解經的方法。
從新約裡可以看到當時兩約之間的拉比，主要分成兩大學派：撒買派（Shammai）及希路派（Hillel）。這兩派都是按著聖經的字義來解經。撒買派的解釋比較嚴謹狹窄，解經趨向「字句主義」（letterism，極端字義化），就是每一個字都要實際按著字義來解釋。例如申命記6:6-7「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要慇勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡、行在路上、躺下、起來，都要談論。」當他們念到「起來」時，他們整個人都要即刻站起來。希路派也是按著字義來解釋聖經，但沒有撒買派那麼嚴謹。保羅在歸主以前是個拉比，是希路派希路的孫子，在迦瑪列那裡受教。
B. 兩約之間的時期
居住在埃及亞歷山大的猶太人採用寓意法來解釋舊約，其中最著名的是斐羅（Philo 20 B. C.-50 A. D.），他是亞歷山大貴族的猶太人。他著重經文字面底下神秘的屬靈意思，認為字義是「奶」，靈意是「肉」；頭腦簡單及懶惰的人才採用字義法。
C. 耶穌時期（新約時期 4BC-100 A. D.）
耶穌是按著字基本的意思來解經，是不折不扣的字義法解經家。使徒和門徒們也都採用字義法來解經。從使徒行傳就可看見彼得和保羅的講道都是用舊約的字義來解經。所以，使徒的釋經法不是源自猶太拉比，乃是直接從他們的師傅（耶穌）而來。
D. 教父時期（100-500 A. D.）
早期教父的釋經法分為兩個主要學派，而這兩學派是依他們的教區地點而定。其中一個派別是安提阿的教父，他們持守字義法的解經。安提阿在今天敘利亞的北邊，耶路撒冷教會受到逼迫後，門徒去到了安提阿，後來教會的中心也轉到安提阿。安提阿的信徒秉承了新約時代耶穌和使徒們的釋經方法，就是用字義來解經，一脈相傳。其中有一些著名的學者，如屈梭多模（Chrysosto, 公元310-407年），講道大有口才，被譽為「金口」，他也是以字義法來解釋聖經。所以，教父時期，在敘利亞的安提阿，當時的教會都提倡字義解經。
同一時期，在埃及亞歷山大那裡的聖經學者秉承了斐羅的傳統，對聖經的解釋採用寓意的解經法，其中包括奧利根和奧古斯丁。
E. 中古教會時期（A. D. 500-1500）
在這段將近一千年的時期，字義法解經比較衰微。此時教會中心從東方轉移到西方的羅馬，羅馬教會秉承奧古斯丁的教導，重傳統高於神的話。他們認為解釋聖經者應該注意經文深層的意義。特別是羅馬第一任教皇大貴格利（Gregory the Great, 590年），全力支持奧利根和奧古斯丁的寓意法解經。所以，整個中古教會時期，寓意法控制了教會的講道將近一千年，只有少數猶太學者和拉比主張以字義法釋經。
這段時期，教會裡產生了神秘主義。那些人主張以神秘經歷來與神相交，又強調思想經文背後的屬靈意義。他們很多是修道院的修士，其中有頗負名望的經院學家亞奎那（Thomas Aquinas，公元1225-1274年）、伯爾拿和伯納達等人。他們注重與神相交的主觀感受。亞奎那說：「字義是作者之意，但神是更高的作者；惟靠與神密交才能找出神的心意。」他高舉理智、辯證法和利用哲學的方法來解經。這些都是中古世紀解經的策略。
F. 宗教改革時期（主後1500-1600年）
在這時期神興起一些改革家像威克理夫（Wycliff, 1324-1384）、丁道爾（Tyndale, 1480-1536）和馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546）等，他們提倡回到聖經。馬丁路德認為一定要按著字義來解釋聖經，要強硬地（militantly）宣告聖經的字義（sensus literalis）才是真義。加爾文（Calvin，公元1509-1564）也是採用字義法作為講道解經的根據。宗教改革家們認為聖經是人人可讀的，不像羅馬教皇當時所說，只有聖職人員才可讀聖經。宗教改革家主張，隱晦不明的經文要由含義清晰的經文來助解（就是以經解經）。他們也強調基督論和救贖論方面的解經。這是改革宗教者的解經原則，值得我們多學習。
在宗教改革時期，教會裡出現了一些敬虔派人士，否認理性派的荒謬，提倡讀經必須要有聖靈光照才是真讀經。因此，在解經方面，敬虔派是採用靈修式的解經法。在釋經上，他們極力強調「裡面的光照」，以靈裡的「得著」作為解經的取捨，往往對聖經的應用超越了解釋，看重個人感受過於經文本身。他們又認為讀經單是為幫助靈命成長，所以不太注重教導真理，只注重靈命主觀的經歷，注重超自然的感覺。這群敬虔主義者的釋經態度對後世影響甚大，如亨利‧馬太（Matthew Henry, 約1710年）及C. H. MacKintosh（約1850年），他們在解經上的重大貢獻不僅及於當代，更影響後代及全世界。
基本上，在宗教改革時期，解經家大多採用字義解經或靈意解經為主。其中有字義加上靈意解經，或靈意加上字義解經，取決於當時的解經者個人偏重於那一方面。
G. 宗教改革以後，在1700-1890 A. D.這段時期稱為理性時期。
理性時期的興起是因當時歐洲理性主義抬頭。這時期的思想家強調：理性為抉擇任何事件最主要的條件和力量。所以讀聖經也是以理性為前提，他們把聖經變成一本文學作品，聲稱聖經的內容錯誤百出。如果聖經有不合理性的邏輯（例如神跡奇事），他們就將之剔除。理性主義不但否認超自然的事情，且以理性來批判聖經。他們把聖經當作是人的作品，認為聖經只適合當時代的人使用，又認為聖經只是導人向善而已，不承認聖經是從神而來的啟示。雖然如此，仍有很多忠於聖經的學者如本革爾（Bengel, 1687-1752年）、韋斯利（Wesley, 1703-1791年）和亨利‧馬太（Matthew Henry, 1562-1714年） 等，他們還是嚴謹的按著字義來解經，而且制定信條和信仰的根據，例如威斯敏斯特信條。
在理性時期，除了理性主義的抬頭，敬虔主義也非常興盛，其中最有名的是史賓爾（J. P. Spener, 公元1635-1705年）。
H. 現代時期（1890年–現在）
現代主義的特點就是理性主義再進一步，演變成自由主義和主觀主義。德國一些學者像杜平根學派（Tubingen），承襲了理性主義研究者的態度，在自由主義的架構下，把聖經當作人的產物，根本沒有神參與在其中。先知的權威（如用「耶和華如此說」），只是在指導公共崇拜時的「禮儀開場白」，因此他們只注重聖經的倫理部份。他們更進一步批判聖經，說許多書卷的作者都不是原來的作者，而是由多位編者纂輯而成的。又認為聖經只是古歷史與古倫理教訓的混合品，因此解經方法也常用寓意法來表達。他們的言論和思想直接影響信徒，控制了現代歐洲的神學及現代的神學思考，因而產生了自由派。他們認為聖經不是神的話，聖經裡的神跡乃是「神話」。
但在這時期，正統派仍然強調用歷史和文法的字意釋經法，堅持字義解經法,強調聖經是沒有錯誤的。不像這些新派或自由派人士，認為聖經不是神的話。
到了近代的神學，基要派、保守派（也稱作福音派）堅信聖經是神的話，而且解經的原則是跟隨耶穌和使徒時代的解經方法，就是按字義來解釋聖經。換句話說，就是相信聖經是神給人的最高啟示,解經的工作要竭力去瞭解它的歷史背景，明白當時作者的意思。不單如此，研究聖經不只是學術的研討，更是讓我們信心堅固，認識神，認識自己，認識神所創造的這個世界，使人的靈命成長並幫助人來遵行聖經的教訓。
二十世紀有新正統派出現，代表人是巴特（Barth，公元1886-1968年）。他們認為閱讀聖經時必須輔以信心。那一段經文感動你，那段經文就是神的話；若沒有感動就不是神的話。所以他們的論點是「聖經包含神的話」（Bible contains the word of God），意思是說聖經裡有神的話，也有不是神的話。然而福音派（也稱為基要派）或正統派持守的立場是「聖經就是神的啟示」（Bible is the word of God.），無論有感動與否，聖經仍然是神的話，仍然是神的啟示。