一、解經派別
在教會歷史裡，主要的解經方法可以分成兩個不同的派別。「字義解經」（Literal School）認為：神透過語言、文字將神的啟示記錄下來，因此，讀經需要根據文字的文法、字義和歷史背景來解釋。而「寓意解經」（Allegorical School）則認為：經文除了字面意思之外，另有深一層「隱藏」的意義。文字只是一個媒介，解釋聖經要看字面以下的意思。換句話說，「寓意」式的解經法是：透過文字來體會另一層更深奧的含義。
A.「寓意解經」（Allegorical School）
寓意解經派（又稱靈意解經）認為解釋經文不能停留在字面的解釋，而是需要研究和挖掘經文中隱藏的含義。其中最著名的寓意式解經家是奧利根（Origen，公元185-254 年）。奧利根教父曾說：「解經的時候分成靈、魂、體三個部份，跟我們人一樣。字面的解釋就像身體，應用是屬於魂的，而靈意才是最高的階段。」他舉了一些靈意解經的例子。例如馬太福音13:33天國的比喻中，耶穌講到當面酵放在三斗面裡，全團面都發起來。奧利根解釋「三斗面」是代表全人類，所謂三斗就是指挪亞的三個兒子：閃、含和雅弗。又如奧古斯丁以靈意來解釋路加福音10:25-37「好撒瑪利亞人」的比喻。他說，有一個人從耶路撒冷下到耶利哥去，「那人」就是亞當，「耶路撒冷」代表天上和平的君王，亞當就因此墮落了。然後到了耶利哥，「耶利哥」原來是指月亮，因為月亮有陰晴圓缺，代表亞當是會死的。後來這人遇到了強盜，「強盜」就是魔鬼和他的使者。強盜剝去他的衣裳，「衣裳」根據他的解釋是指永生，魔鬼把他的永生奪去了。強盜還把他打個半死。「打他」就是說服他犯罪，「半死」據他的解釋就是他雖然活著，但靈命已經死了，所以是「半死」的。後來遇到了「祭司」和「利未人」，他們代表舊約的事奉。後他又遇到「撒瑪利亞人」，根據奧古斯丁的解釋，「撒瑪利亞人」代表耶穌基督。祂包紮了這個人的傷處，意思是捆綁罪的束縛；用「油」塗他的傷口，代表美好盼望及帶來的安慰。這位撒瑪利亞人還用「酒」倒在他的傷處，奧古斯丁解釋這「酒」是鼓勵他熱心行善。撒瑪利亞人扶他騎上自己的牲口，代表基督成為人的身體。然後帶他到「旅店」去照應他。奧古斯丁解釋「旅店」是代表教會；「第二天」是指耶穌復活以後；「二錢銀子」是指今生和來生的應許；而「店主」就是保羅。
這樣解釋好撒瑪利亞人的比喻雖然新奇有趣，但是否是耶穌要表達的真正意思呢？仔細研究經文的上下文，就知道這樣解釋嚴重地偏離原意。因為主耶穌所教導的是人與人之間的關係，目的是教導「誰是我的鄰舍」的信息，而不是教導神與人的關係。
寓意式（或稱靈意）解經很容易混亂神的道，因為這種解經沒有一定的規則可循，講解經文時也沒有根據字意，上下文脈，或作者原來意思，常是憑自己的想像力自由發揮。
事感到尷尬不已。他們不願意拋棄古詩人的遺著，試圖挽救那些古希臘的神話，另一方面又不能不顧及哲學與神話之間的矛盾。於是提倡用寓意法來解釋他們宗教中傳統諸神的故事。例如他們說荷馬《史詩》中的神話，神的那些故事不是史實，而是性掙扎的比喻。如丟斯神（Zeus）是指「宇宙法則」，Mars神是象徵「戰爭」等。
在耶穌時代，埃及的亞歷山大城是一個很重要的港口，住了很多猶太人。這城市的建築全是根據希臘文化，並且使用希臘語作官方語言，刻意營造成地中海昌盛的城市，而這城也是貿易和軍事的中心。在當時，有一位著名猶太人名腓羅（Philo, 20BC-50AD），他承襲了當時人解釋希臘神話之方法，用寓意法來解釋舊約，認為摩西律法裡的許多經文，不應只著重表面字義的解釋，而是應該找出文字底下的意義。比如他解釋創世記時，不按字面解釋伊甸園裡的「四條河流」，而說成神把四種屬天的美德安置在人類中。另外又說「撒拉」和「夏甲」是代表德性和教育;「雅各布」是代表聰明，「以掃」是代表愚昧。腓羅不是基督徒，但他用哲學的方法來解經，對亞歷山大的基督徒產生了很大的影響，後來許多基督徒就傚法這種方法來解釋聖經。最明顯的例子就是教父奧利根（Origen，公元185-254年）及後來的奧古斯丁（Augustine，公元354-430年） 等。
B.「字義解經」（Literal School）
與寓意解經方式相反的是字義解經。字義解經是按照字句的普通常識意義（common sense），按著字彙、詞彙的一般用法來解釋聖經。這種解經法是承認一個字（詞），可能有很多意思，但在一個特定的文脈中，應該只有單一的意思。神所啟示的每一段經文，只有單一的意思，因此解釋聖經時，要根據上下文和經文的文法來決定那單一字詞的意思。
在主耶穌以後，耶路撒冷的教會受到逼迫，許多信徒被迫遷到敘利亞的安提阿，安提阿的教會也承繼了字義法的解經。在中世紀，雖然寓意式的解經在天主教裡佔了大多數，但到了馬丁路德（Martin Luther, 1483-1546年）宗教改革之後，教會恢復了字義解經。直到如今，字義解經法已成為完整的解釋聖經體系。