IV. 如何運用恩賜
在此所談恩賜的運用只限不受時空限制的恩賜，因為神蹟性恩賜已告一段落，在歷史上已經結束。所以恩賜的運用只限於今日聖靈仍施贈與信徒的恩賜，再且，如何運用是按聖經的提示去運用。
恩賜是神的禮物，也是一種本領（見上文），可以靠後天的努力加強那恩賜發揮的後果。下文是按照聖經所提及的恩賜準則加以闡釋，強調運用恩賜的聖經準則，與上篇「闡釋篇」的重點不同。原則可以延伸出「無限量」服事教會的方法，可是恩賜的名詞亦應以聖經名單為上限。
A. 講道的恩賜（羅12：6；彼前4：11）
在羅12：6～8的七項恩賜中，「說預言」排首位，其餘六項皆屬非時限性的恩賜，故此「說預言」即指講道方面。「講道」與「說預言」原文是相同的字，此字有兩種用途，即預告及宣告。預告式的恩賜在使徒時代已終結，宣告式的恩賜則在萬世代繼續進行。
保羅說先知講道能造就教會（林前14：4），是一個強項的恩賜，因此他勸勉哥林多信徒要多追求講道恩賜（林前14：1）。在羅12：6，保羅也說講道的恩賜要按著信心的「程度」（analogian，意「舉例」、「說明」，英文analogy「說明」、「舉例」即由此而出）；「信心」（pistis）字前有一冠詞，是指基督信仰。因此，全句意說講道者要按著所領受的基要信仰，說明其真義要理（如加1：23；羅10：8；腓1：27）【註4】，意說你既從正規嚴謹的「神學院式」領受神的真理，就按此宣告闡明神的話語，決不能以小學生的認識來餵養教會。正如彼得所說，「若有講道的，要按著神的聖言講」（彼前4：11），不是講風花雪月的事，而是以神的話語建立教會。
鑰言：講道的恩賜主力在「道」方面，不是人間哲理、心理文化或歷史，而是將神的話和盤托出，讓聖靈祝福祂自己的話。
B. 傳福音的恩賜（弗4：11）
傳福音者必先要有傳福音的熱忱，這是心志；也要對福音的信息純熟，否則只有空談。彼得在彼前3：15說：「只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人」，確是傳福音者的精要座右銘。
彼得提醒我們，運用傳福音的恩賜時需注意以下事項：
鑰言：傳福音的恩賜強調福音的內涵與宣傳的技巧。神沒有將傳福音的職分交給天使，卻選了常失敗的信徒，原因只有一個，因為帶人信主是一份極榮耀的使命，神希望交由能分享神生命的信徒去執行。難怪聖經上說，一人信主，連天使也拍手歡呼（路15：7）。
C. 牧師的恩賜（弗4：11）
牧師與牧人相通，其主要工作在帶領、供應、看顧、保護等方面。在新約裡，牧師之職與「長老」監督（參徒20：28；提前3：1；彼前5：1～2），針對這項恩賜職分，保羅的意見有七：
彼得也有他的意見，共三項：
保羅在提前4：13勸勉牧者提摩太，「你要以宣讀、勸勉、教導為念」，「要以」（proseche，直譯「抓緊」，喻小心、留意）表示需要以「小心照顧，謹慎儆醒」（參來2：1同字譯「鄭重」）的態度來進行。
鑰言：牧養恩賜需要極大的溫柔及忍耐的愛心，牧者的心腸是決定牧養蒙福的關鍵。
D. 教師的恩賜（弗4：11；林前12：28；羅12：7）
教師與牧師的工作相同（參「認識篇」），亦與先知的任務無異（徒13：1）。教導工作是牧養的一部份（參提前3：2「善於教導」一言），教導是將神的話講清楚，向教會信徒釋明，務使他們明白神的心意，因為惟有神的道才能建立人（徒20：31）。
教導神的話語需要花時間進修，裝備自己。若說彼得有教導恩賜，相信他平常必多鑽研「保羅書信」，因為他替保羅作證，說他的「書信中有些難明白的」（彼後3：16），隨即用他的資料增強自己的勸勉【註5】。
保羅是一個殷勤運用教導恩賜的人，徒18：11記他在哥林多花了半年的時間，將神的話教導那裡的信徒；又在以弗所教導那裡的人，達二年之久（徒19：9～10）。他的書信亦多強調教導的重要（西1：28；提前2：7；3：2；提後1：11），可見在事奉性恩賜上，教導恩賜應排名首位（先前的恩賜，多屬時限性恩賜，如使徒和先知，參林前12：28）。
總之，當如何運用教導的恩賜，我們根據西1：28、提後2：15和羅12：27三處經文，綜合以下三點：
鑰言：教導的恩賜是將神的真理不厭其煩地灌輸給人，讓人心裡明白神在地上的計畫與在他生命中的旨意，進而使他成為令人蒙恩的器皿。
E. 執事的恩賜（羅12：7；林前12：28；彼前4：11）
執事是服務性質的事奉，在羅12：7稱「執事」（diakonian，意「服事」），在林前12：28稱「幫助人的」（antilypseis，「代替背負」），在彼前4：11作「服事」（diakonei），多是指一般需要體力的事奉。因此彼得說，要按神恩賜的力量去服事（彼前4：11）。
羅12：7說作執事的要「專一」（原文是「在執事中執事」，表示執著於執事這件事，盡心、盡性、盡意、盡力為主）可意譯為「盡心的執事」，是指心無旁鶩地專注而為，靠主所賜的力量，將神託付的事工辦妥。
鑰言：執事的恩賜在樂意助人方面，與助人恩賜相若，只是執事是前線的服事，且兼負教導或其他職務，而助人恩賜則專心助人。
F. 勸化的恩賜（羅12：8）
「勸化」（parakalon，意「在旁呼喚」或「呼喚到旁」）包括鼓勵、安慰、指正，是補充講道、教導、傳道等的不足。具有勸化恩賜的人能將別人的眼淚抹乾，將人的怒氣化作祥和，能接納別人所不能接納的（如巴拿巴接納保羅，稱為「勸慰」（勸化）子」（參徒4：36，9：27）。擁有勸化恩賜的人必滿有充沛的愛心與同情憐憫，否則無法作得來，作得好。
西3：16說，「當用各樣的智慧，把基督的道理豐豐富富地存在心裡〔或作當把基督的道理豐豐富富地存在心裡，以各樣的智慧〕，用詩章、頌詞、靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神」。在此，「彼此教導」、「互相勸戒」即表示不管有沒有教導或勸化恩賜的人都該作，只是有這方面恩賜的人更要走在別人之前（另參來10：25的「彼此勸勉」及來3：13「天天彼此相勸」）。
鑰言：勸化的恩賜是在輔導方面，較個人化，就像教會的屬靈護士，纏裹破損的關係，安慰失落的人，督責頑梗的心，指正迷路的人。
G. 施捨的恩賜（羅12：8）
「施捨」一詞的中譯不夠妥當，原文（metadidoni，意「共分」、「給出」）是指「分出去，賜與別人」，主要是論金錢的「捨出去」；若心不慷慨，金錢勢難出手，故此施捨恩賜的背後是一個慷慨捨己為人，不計回報的心。所以保羅說，「施捨的就當誠實」（羅12：8），「誠實」（haploteti，意「單純」、「忠實」、「沒保留」）一字在林後9：13作「多多地」（即慷慨地）捐錢給他們和眾人（指馬其頓教會的慷慨）。這種慷慨施贈的心是神所悅納的。
鑰言：在主的教訓中，施捨是祂數個重要課題之一（如馬太福音）。但以恩賜來說，自聖靈下降後，信徒才有施捨的恩賜，不是富人才有。腓立比教會與馬其頓教會不算富有，但他們顯然大有施捨恩賜（腓1：16與林後8章）。徒9：36的多加是一個聖經活例，經文說她「廣行善事，多施賙濟」；另外，窮寡婦的二個小錢也是另一則佳例。
H. 治理的恩賜（羅12：8）
「治理」是有關教會性的治理，不是論商業的治裡，因為保羅提到的是神在教會設立的職分（林前12：28）。教會人品複雜，背景差異甚大，教育與靈命的程度不同，人生旨趣迥異，因此治理者若沒有與生俱來的天賦、後天的努力、上天賜下特別的才能，甚難勝任此職。一般說來，治理者是站在某種領導地位上，因此「治理」一詞的原文（proistamenos，意「站在前頭」=榜樣）有領導的含義。林前12：28的「治理」原文（kuberneseis，意「領導」）多用在導航、掌舵方面。
凡領導的總有在下被領導的人，有時這些治理的領袖會委託他人代為完成工作，這本是美事，表示他能委派分擔神的工作，但有時卻會令治理者疏懶，故此保羅力勉治理者「當殷勤」（spoude，意「快速」；參下文12：11「殷勤不可懶惰」）。「殷勤」是一種領導能力，教會若多有這類恩賜的人，聖工必能快速進行。
鑰言：治理恩賜按文字是「打點一切」看頭看尾，按聖經言是有榜樣性地處理教會的庶務。
I. 憐憫的恩賜（羅12：8）
憐憫的恩賜與施捨的恩賜類似，卻有主要對象之分。施捨的對象主要是貧苦和缺乏的人；憐憫的對象則是在疾病苦難中的人（如約伯需要憐憫恩賜人的照拂，但不需要施捨恩賜的人）。
保羅說憐憫人的要「甘心」（hilarotite，意「快樂的心」，英文hilarious「狂喜」即由此出），此字在林後9：7譯「樂意」，中文「甘心樂意」是成語，和合本此處譯出上文「甘心」，原文卻著重「樂意」。保羅想要指出，凡憐憫人的要開開心心地去做，勿以悲苦面對哀痛的人。固然聖經說要「與哀哭人同哭」（羅12：15），是同情心的流露，此處卻提醒施憐憫者要有真誠的喜樂去行，切勿有被迫而作的反應（故和合本將此字譯作「甘心」亦不無道理）。
世上有很多需要憐憫的人，如長者、殘疾、傷殘、智育不全、長期失業、孤兒寡婦等，故此憐憫恩賜可延伸至愛鄰舍的層面。好心的撒瑪利亞人正是一則最佳的例子。
有一個神學院，要作一項憐憫人恩賜的調查，便派出40名神學生裝扮路人，待其他神學生經過，就佯裝心臟病突發跌倒地上，路過的神學生大半匆忙走過，只有一小撮人停下來救人（引自《Christianity Today》，3/19/74）。
鑰言：憐憫恩賜所強調的不在對象，而在乎憐憫者甘心樂意的態度。
J. 幫助人的恩賜（林前12：28）
幫助人的恩賜與作執事的恩賜相若，實行這種恩賜的人，不但有充足的愛心，亦不期待別人回報，也不怕勞苦。林前15：58正是這種人的座右銘。
鑰言：助人恩賜需擁有廣大愛心，亦不望回報，且準備好一手包辦，任勞任怨，這是神看重的。