III. 恩賜的闡釋
A. 時限性恩賜
時限性恩賜共有十項，分別如下：
1. 使徒（林前12：28；弗4：11）—狹義及廣義
「使徒」（apostolos，意「受差遣者」）是項職分（office），也是恩賜（弗4：11說「他所賜的」）。若說「使徒」的職分就是為主作見證，那麼，凡信徒皆可稱為「使徒」。
主耶穌有十二名使徒，亦稱門徒，據徒1：22記，凡見過肉身的主及復活主的人便列於使徒名單內。因此，狹義來說，只有十二門徒才配稱使徒。但從廣義來說，巴拿巴（徒14：4、7）、保羅（林前9：1）、雅各（加1：19）、安多尼古、猶尼亞（羅16：7）、以巴弗提（腓2：25）亦稱為使徒。
在恩賜名單內，「使徒」這字是指建立教會的初期領袖（參弗2：20）。林前12：28亦支持此點，12：29「豈都是使徒麼」，表示此處是狹義性用法，並非人人可稱為使徒。因為使徒是教會的奠基者，教會建造了，奠基者這職分也就功成身退了。綜觀以上：【註3】
(1)若說「使徒」這職分沒有結束，那麼，歷世歷代皆有使徒的繼承，便會流於天主教教皇系統的錯誤神學裡【註4】。
(2)若說「使徒」這職分今日還在，那麼使徒的證據（如神蹟、奇事、異能，參林後12：12）何在？【註5】
(3)過渡性＝有時限
若說使徒的職分不能重覆，那就表示這職分屬過渡性質（transient nature），凡過渡性質均受時間限制。這些人屬於歷史的一時段，如R. L. Thomas說：「目擊耶穌基督者在第一世紀末已結束，十二門徒的約翰是最後一位使徒，自他之後，再沒有使徒職分」【註6】。
為了使福音在惡劣環境下傳開，主耶穌賜與使徒們行神蹟的權能（太10：1；可3：15；路6：7），他們是「權能佈道家」（Power Evangelism Specialists），主耶穌亦以他們奠基教會（弗2：20）。後來主耶穌又將那行神蹟的權能延伸至使徒教會時代，故保羅說：行神蹟異能是使徒的憑據（參林後12：12）。
十二使徒與他們的直接助手是領受神啟示的器皿，新約正典就是在他們的時代完成，因為他們皆有智慧言語的恩賜和知識的恩賜（林前2：7、10、13；彼後3：15～16）。他們又能說預言，故亦有「作先知」的恩賜（啟1：1～3）。他們為主作工的重要性不言而喻，無怪乎保羅將此恩賜置於首位【註7】，非如D. A. Carson謂「第一」是指時間，非重要性【註8】。
2. 先知（林前12：10、28；弗4：15；羅12：6）
「先知」（prophets，「代言人」）是代替神說話的人。神的話有關乎將來（即「說預言」），有關乎現在（即「講道」），要分辨這兩者只有從上下文才可鑑定，可見「先知」一字有雙重用途。
在林前12：10，「先知」處在醫病、行異能、說方言中，那是神蹟性恩賜，故在此「先知」是指講預言方面；而在12：28，「先知」排在使徒之後，處第二地位，表示這是論職分方面【註9】。先知恩賜的運用必與智慧之言、知識之語共通，如林前13：2說，「先知講道之能……明白各樣的奧祕，各樣的知識，而且有全備的信」，此處顯然是論及先知預言方面。R. L. Thomas說得好：「在哥林多前書12章的第二恩賜名單中，使徒與先知取代了第一名單內的智慧之言、知識之語兩大恩賜」【註10】。
先知與使徒的工作雖然大致相同，可是性質不一樣；原來多人可作先知，使徒卻屬少數。此外，使徒多局限於耶路撒冷教會，先知卻分佈各地。先知與使徒合作，奠定教會的基石，此後先知的恩賜似較使徒提早停止，最後的使徒是約翰，他的啟示錄開始與總結皆稱為「預言書」（啟1：3；22：7、10、19），約在耶路撒冷被羅馬焚毀前（主後70年）。教會史的首70年（主後30～70年），是聖靈將屬天的啟示直接給予那時特選的信徒，使神的真理完備地存留下來【註11】。
在使徒時代，說預言的先知恩賜是重要的，因為當時完全啟示的記錄（正典）尚未完成，而預言正是神蹟的彰顯，稱為「話語的神蹟」（miracle in words），藉此抗衡邪教異端。預言的起源來自神，故神的權能亦藉此被高舉【註12】。
離開使徒時代，在正典話語完全成立之後，先知的恩賜就停止了。現代人的講道只是以前先知的一小部份，固然現代傳道人也有講道、教導、安慰、勸化等（林前14：3），但沒有一個能講預言，他們的講道與教導是混在一起的。若以職分來說，先知之職隨著正典成立便結束了，但先知講道的事工卻依舊存續。
初期教會時代被提及、留下記錄及名字的先知有數名，如亞迦布（徒11：28，是幾位先知之一）、巴拿巴、西緬、路求、馬念（徒13：1）、腓力四個女兒（徒21：9～10）、保羅（徒27：22、34；提前1：18；4：14）、彼得（彼後3：10、12～13）、約翰（啟6～22章）。最後，門徒約翰在啟22：18宣告：「我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上。」
約翰好似將神的啟示「封閉」，不容許再有預言出現，因他察覺到神的心意，預言將以他的時代作結！自此，說預言的恩賜以最後承受此恩賜的約翰為結束，但新約正典並沒有結束【註13】。
林前13：9說，「先知所講的也有限」，「有限」（ekmerous）是「部份而出」之意，表示沒有先知可講盡神的話。在不久將來，先知所說的會被「完全」（全部）淘汰。
J. Dillow 敘述教會建立的過程，如下列圖表【註14】：
只要接受使徒和先知時代是一個基層時代，與別的時代不同，這時代有些特徵是不能重覆的（如神蹟奇事等），有了這樣的概念，便可建立神蹟奇事是有時限性的看法【註15】。
3. 智慧之言（林前12：8）
聖經智慧之言＝聖靈恩賜＝與神的心意／啟示有關。此處的恩賜即智慧之言，不是指一般高IQ 的語言，乃與林前2：6～13類同，指與明白神所賜的特別啟示有關，如預言。林前14：26說：「你們聚會的時候，各人或有……或有啟示……」是可說出來的，指的就是這方面。這種智慧與普通行事為人的智慧無關，因後者是人人共有的本領，而此處的智慧之言多是使徒和先知的特別恩賜，能明白神的心意，洞悉先機，說出預言【註16】。
智慧之言這恩賜用在生活層面，乃是將神的啟示清楚記錄下來，成為正典的一部份。如今正典已經完成，這項恩賜亦不用維持下去，但其精神仍在。如說某人處事抉擇果斷快速，快人快語，英明能幹，便說他有「智慧之言」，這是指他能運用智慧，教導、勸化人，並不表示他擁有「智慧之言」這恩賜。
在使徒時代，神賜給某些人有這特別的恩賜，能明白神的心意，或審判或教導，因此可視為「洞悉天機」的智慧。這恩賜也要用人的言語宣告出來，如徒5：1～11記載彼得在初期教會生活時，因洞悉亞拿尼亞與撒非喇這對夫婦在奉獻之時欺哄聖靈，隨即嚴厲地責備他們，使他們先後被神審判。這就是一種「智慧之言」的宣告。
又徒8：18～23記載，彼得看出行邪術的西門所施的詭計，立即宣告他的審判，這也是一種「智慧之言」恩賜的彰顯。
N. L. Geisler稱之為「聖靈指教的言語」（林前2：13）【註17】。
4. 知識之言：完全明白神的心意（林前12：8）
知識之言與智慧之言同屬「啟示恩賜」（Revelatory Gifts），因為都與神的直接啟示有關（參林前13：2）。知識之言乃是將前人所得的啟示，透過聖靈的引導，將全面意義和盤託出，如保羅明白教會是基督的身體，外邦人和猶太人同為一個身體（弗3：1～7）；又以色列全家都要得救（羅11：25）。約翰明白天國在地上有一千年（啟20：4、6），這些都屬「知識之言」的恩賜範圍。
知識之言與智慧之言大同小異，都屬「洞悉天機」的能力，但各有強調：智慧之言強調內在的透視，洞悉神的心意，對人物有特別敏銳的看透；知識之言強調對屬神的計畫有特別的領悟力，能看清現在或未來。知識之言的恩賜在使徒時代多給使徒和先知，使他們能將從神而得的啟示（即屬靈心得）記錄下來，建造教會；他們的話後來成為正典的一部份。從林前13：8的「知識終歸無有」可見，這不是指一般屬世的知識，而是神的啟示知識，因為這個「知識」在一定的時間內將被「那完全的」取代，是「完全知識」取代「有限知識」。
「知識之言」原是啟示之言（即先知之言）【註18】，是從超自然現象而來的知識，如但以理、亞迦布、保羅（三層天經歷）。保羅說，「我們現在所知道的有限」（林前13：9），「有限」（ek merous，意「部份」）表示現今（保羅時代）所知只是一點點，對神只有部份知識，待那「完全」的來到（對比部份，即全套）就「全知道，如同主知道我（那樣全知）」（林前13：12）。「完全」（telion）指對神有全部的知識，即從「部份」進到完整的全套。此處不可以指主再來，因為對主再來我們已經有了完全、全部的啟示，而且主再來之後會有更大的神蹟出現，有大預言在地上（如珥2：28）【註19】。此處保羅用人的生命週期作比喻，小孩時期即神蹟時期，成長時期即正典完成時期，屆時「完全」將取代「部份」，完全取代神蹟方言。若不是如此，今日我們應當還有神蹟方言【註20】。
5. 信心（林前12：9）
信心是恩賜，不過，這種信心顯然與「因信稱義」的信心有所不同，因為後者凡信徒皆有，是加入基督身體的必要條件。故哥林多前書12章所提的「信心」是指恩賜的信心，是很特別的，指一種移山倒海的信（參林前13：2），是不怕劣境而勇往直前的信，如迦勒、約書亞，以及初代教會面對逼迫與困難的信徒所持有的信心，這些人因信視死如歸，赴湯蹈火在所不惜。
保羅在徒27：25宣稱，「我信神他怎樣對我說，事情也要怎樣成就」，顯見保羅的信心與預言連在一起，正如林前12：9（信心）與12：10（先知）並列，這是一種特別的恩賜，使初代教會的人目擊這種恩賜的彰顯時，信心更堅強，教會得增長。
聖經中的亞伯拉罕憑著大無畏的信心，將以撒獻給神，深信神會使他復活（來11：17～19）。在此，信心是一項特別的恩賜，能超乎尋常地完成神的心意。神學家Conzelman說，信心恩賜之後是醫病恩賜，可見這種信心是行神蹟的信心，是屬神蹟性的超凡信心【註21】。
信心可分兩類：
偉大超凡的信—如挪亞造方舟、亞伯拉罕離開父家往迦南地去、新約迦百農的百夫長（太8：13）等等。
行神蹟的信—如摩西過紅海、約書亞過約旦河、耶利哥倒塌、以利亞和以利沙的神蹟、彼得（徒3，4，5）和保羅的神蹟（徒20，28）等等。
現代人的信心榜樣，如George Muller建孤兒院、H. Taylor到中國，都是超凡的信，卻不是超自然的信；又如A. Judson到緬甸，W. Carey到印度，D. Livingstone到非洲，是超凡的信，卻不是行神蹟的信。
信是聖靈恩賜，是新約時代行神蹟的信，這種信心堅定了使徒時代的教會，使教會強壯起來，不怕惡劣環境的逼迫依然堅立不倒。
6. 醫病恩賜（林前12：9、28）
福音書與使徒行傳充滿神蹟奇事，其中醫病事件甚多，但擁有醫病恩賜者仍屬少數，非一般信徒共有。在細查聖經與醫病的記錄之後，我們會發現這項恩賜的目的，往往是令人信心更加堅強或靈魂得救（十個大痲瘋，參路17：12～19），故兼具培靈、佈道兩性質。
今日神蹟性的醫病者已經不需要了，但神蹟性的醫病仍然發生，這是神的美意。雖然神蹟時代結束了，但行神蹟奇事的神仍掌管一切，祂若定意要讓神蹟發生，有誰可攔阻？綜觀教會史千年以來，這類神蹟少之又少，不是神怠工，而是不再需要用這種方法去佈道培靈了。正如小孩到了斷奶時期就不用奶媽，也如嗎哪神蹟在進入迦南地之後就停止了（書5：11～12）。時候一到，神蹟奇事總要結束停止的。
一般而言，用藥醫病是正常的，神就用藥醫治了希西家（賽38：21）；但祂也可以不用藥醫好病人（如約4：50），更沒有醫治大病人約伯。保羅曾用神蹟醫好米利大酋長部百流之父（徒28：8），路加醫生則用藥治療其餘病人（徒28：9）。但後來保羅卻無法醫治同工以巴弗提（腓2：25～28）和特羅非摩（提後4：20），對於提摩太的病，他也只勸說用微少酒作醫療（提前5：23），是否表示保羅意識到自己的醫病恩賜已經結束？
附：曾參加過不少神醫大會的Miles Stanford說，要求神醫治者需先申報病情才可排隊接受醫治，其中70%只是精神問題；剩下的有85%會自動好，如腹瀉只要服瀉藥Imodium，瀉完便沒事；其餘15%看醫生，醫生醫不來的，神醫也醫不來。
神醫絕招第一式：「我不能醫治，聖靈才能」。因此，若醫不好，是聖靈不夠靈驗；醫好了，神醫得功勞【註22】。又有一醫生William Nolen曾寫一書《Healing：A Doctor in Search of a Miracle》，報導說，他走訪神醫Kathryn Kuhlman醫好的82名腸癌、胃癌病人（名單是K. Kuhlamn提供的），又作了他們的跟進醫生，後來發現那些病人沒有一個真正復原，癌病仍然【註23】。
美國醫學會（AMA）查過一百萬死亡原因，其中70%是過重而死，稱「用牙齒挖掘墳墓」。有人說棺材釘叫「香煙」，又叫「癌棍兒」（cancer stick，「癌症蠟燭」），表示死亡乃是人自己「吸毒」之故。
W. A. Criswell說得好，地心吸引律（laws of Gravity）和身體健康（laws of health）都是神所訂立的，神給人醫病恩賜，也給人健康食譜【註24】。
雅5：14～15記載，「你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免」。
不少靈恩人士依據這段經文求神醫，若病未清除就怪病人信心不夠，而不是抹油者功力不足。這種妄解經文的情況多處可見。
事實上，這段經文列舉了數個準則；
(1)是病人請求教會長老前來抹油醫病，不是長老尋找病人。
(2)抹油禱告是教會合一的行動，是「特別性」而非「常務性」。
(3)長老是教會的牧者，不是神醫者。
(4)上文（雅5：11）引用的約伯是「大病人」，神並沒有用神蹟醫治他。
(5)抹油是將病人奉獻給神，求神醫治，油本身沒有醫療功用。
(6)不是所有疾病經禱告神都醫治。神做萬事皆有其美意，但總不偏離這個原則：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅8：28）。
(7)有病人因抹油而除去病況，這完全是神主權的恩典，非說那長老有醫病的恩賜（他應有代禱恩賜）。
(8)所有神蹟性的醫病皆是暫時性，非永久性。
7. 行異能（林前12：10、28～29）
「行異能」的「行」（energemats）是複數字，表示有很多類，如下文的四類：作先知（說預言）、辨別諸靈、說方言、翻方言。「異能」（dunamlon）也是複數形態，表示特異超凡及超自然的事情，與上文信心恩賜相連，是信心能力外在的彰顯。
異能與神蹟是同類，但各有重點：「異能」強調神奇的能力（鑰字：力），「神蹟」則強調惟有神才能行出來（鑰字：神）。
異能的目的，同樣是為了印證行異能者當有的屬靈權柄；異能是行異能者的證件，指證他的信息之確實，指證他能力的來源，故此異能是證據。在另一證據出現前，也就是正典話語成就之前，異能多次多方出硯，是佈道性、護教性、培靈性，目的在於建立福音，建立教會。
來2：3～4，作者從七方面印證救恩的確鑿，所用的動詞全部都是過去式（表示已經完成）【註25】：(1)主親自說。(2)從未聽見的人。(3)給（向）我們證實。(4)神蹟。(5)奇事。(6)異能。(7)聖靈恩賜（M. F. Unger謂是指林前12：8～10的恩賜）【註26】。第三點的「我們」是指第二代信徒，此時神蹟奇事已逐漸縮減。第二代仍是神蹟奇事的異能世代，可是在耶路撒冷城被毀後（主後70年），這些異能就逐漸消失了。
可16：17～18記（寫在主後65年）：「信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人；病人就必好了。」這句應許並沒有定下時限，可是今日連多服點維他命都覺不妥，何況是服毒。
當初摩西準備帶領以色列人出埃及時，他以三個神蹟面對法老（參出4：1～9）；到了新時代，神用神蹟印證摩西的權能，耶穌開始傳道，有神蹟奇事四處伴著祂；使徒時代開始，不少神蹟事件依舊「上演」。可是J. F. MacArthur說，自司提反殉道後，再沒有一件神蹟在耶路撒冷出現過【註27】。雖然保羅也行過許多神蹟奇事（徒14：3；20：9～12猶推古；28：8部百流之父；羅15：18～19），但這些異能事蹟在使徒時代末便逐漸結束了【註28】。H. V. Lugt說，在屈梭多模（Chrysostom）和奧古斯丁（Angustine）的著作中（三世紀），他們也說從沒見過聽過神蹟與方言【註29】。
8. 辨別諸靈（林前12：10）
信徒應有辨別真偽真理的能力，正如在哥林多前書12章一開始，保羅即告訴讀者，要有分辨信仰對象真偽之能（12：2～3），信徒都要「慎思明辨」（林前14：29）。使徒約翰也響應此點：「一切的靈……不可都信，總要試驗那
些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹4：1）難怪在作先知恩賜之後，就有這辨別諸靈的恩賜排列，可見有作先知恩賜的人，亦擁有辨明諸靈的恩賜【註30】。神特別給予教會一些人有此特別恩賜，為要協助其他沒有此恩賜的人去鑑別諸靈。
為要辨別諸靈，這人必先有智慧之言的恩賜。保羅清楚說明，只要沒有說耶穌是可咒詛的靈，就是可接受的（林前12：3；另參約壹2：22；4：1～3）。例如保羅在腓立比遇見一使女，高喊「正統神學真理」（徒16：17），哪知她卻是被巫鬼操控，保羅因有辨別諸靈的恩賜，隨即驅魔（徒16：18）。
在新約正典還未完成之前，這種恩賜是特別需要的，因為在使徒時代，假使徒、假先知紛紛出現，四處招搖撞騙，必須有人有特別之能，鑑別他們所說的是出自聖靈或邪靈。當時，約翰是其中一個有這恩賜的使徒，所以他教導人如何鑑別（約壹4：1）；保羅亦有，所以他也教導人鑑別（林前5：19～21；林前14：29）。但正典完成之後，這些教導就成為辨別諸靈的準則了。
聖經的「靈」字有時指聖靈（由上下文可知）、邪靈（鬼是邪靈），或是精神（如真理的靈，spirit of truth，或虛謬之靈，spirit of error，約壹4：6）。在林前12：2～3必是指邪靈的作用，因為邪靈引導人歪曲真理，使人離開真理。因此在正典未確立前，神在教會裡賜給某些人有此恩賜，使他們能引導教會辨別諸靈（虛謬的、錯謬的、荒謬的），辨明該「靈」是否出自聖靈，分辨真理與謬誤的道理，換言之，就是辨別是非黑白的能力。
林前12：10的「靈」字（preumaton，複數字，中譯「諸靈」甚佳）在林前14：12復現，「切慕屬靈的恩賜」即「切慕辨別諸靈的恩賜」，表示邪靈在教會中大大工作，攪擾信徒接受真理。保羅的勸告乃是，要察驗那些話出自聖靈，那些話不是。對今日教會來說，聖經就是辨明諸靈的準則，但對使徒時代的教會而言，正典真理未完成前，這種恩賜是極需要的。
「辨別」（diakrisis，意「分開」、「界定」）在一些場合下也是一種「洞悉人心」的恩賜，如彼得在徒5：3放眼看穿亞拿尼亞、撒非喇夫婦虛偽的奉獻，旋即宣告神的審判。
9. 說方言（林前12：10、28）
在林前12：28的恩賜名單中，說方言排名第八，是最後一項，可見在保羅心目中，其重要性不像其他恩賜。方言是別國的語言（徒2：4、11），不是「的的嗒嗒」的聲音，故此才有翻譯的需要。方言是神蹟不用贅言，目的與其他神蹟奇事異能相同，是講者的「證件」。充滿聖靈的恩膏，表明說話的來源是出自聖靈，不是別的靈。
在哥林多城列國商賈雲集，各有不同的方言，在教會中，有時他們會聽不懂對方的語言。若有講員突然用他自己不懂但有人能懂的語言，確實是神蹟出現，那便是佈道的一種管道（林前14：22）。正如保羅自己作證，佈道時他常用方言講道（林前14：18）。
林前12：1～2，保羅首先說明哥林多信徒以前多拜偶像，那偶像的一項活動便是被邪靈上身，說出「方言」來。因為信徒的真理根基不穩固，對神的認識不夠全備，因而常有不少屬血氣的混亂活動出現【註31】。
方言對講員來說是神蹟，透過翻譯，不懂這方言的會員也覺得是神蹟，於是七嘴八舌地向不信的人作證，「神果然在我們當中」，方言的目的便達到了。故此，方言被列入神蹟範疇內是沒錯的。方言正如神蹟本身的功用般，是佐證信息來自天上，不是人間哲理，因此方言又被稱為「言語的神蹟」。神蹟終止，方言亦終止。林前13：8也期待方言是暫時性的，待那「完全的」來到，便不用操作了【註32】。
在舊約，方言這神蹟性恩賜從沒出現過，在新約也只像曇花乍現。保羅對此似乎也不太重視，他說：「我願意你們都說方言，更願意你們作先知與講道」（林前14：5），「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」（林前14：19）。因為方言不需用悟性（IQ），完全是被動式的，且極易被邪靈假冒入侵。如果沒有神的話語作衡量真偽的準則，說方言者的主觀經歷勝過一切，便易墮入異端邪說的迷陣裡。
使徒行傳有三處經文記載方言：
a. 徒2：1～41：五旬節聖靈降臨日，在耶路撒冷的門徒（120人）聚集在一起時，聖靈降下，他們便說起方言來（2：4），後來彼得講道，有3000人得救。
b. 徒10：1～48：在該撒利亞哥尼流家，哥尼流信了主，家人下屬也全都信主（哥尼流是百夫長，有家僕、下人、屬下不同種族方言的人同在一起），聖靈降在他們身上，他們就說起方言來（10：48），後來他們受洗歸入主的名下。
c. 徒19：1～7：在以弗所，一群施洗約翰的門徒，從沒聽過五旬節聖靈下降的事，經保羅解釋與邀請，這12人受了洗，說起方言及預言來（預言可能與讚美神的話有關）。
三處均顯出方言是現用的語言（known tongue），不是沒有意義的聲音（unknown tongue）。可是在哥林多教會裡（沒有在耶路撒冷教會、該撒利亞教會、以弗所教會），都有因方言出現在教會內，令教會崇拜混亂不堪的事。因此保羅在致哥林多前書中，總述方言的性質、意義、目的及如何在崇拜時使用的方法。
總括以上：
a. 除哥林多前書外，方言從沒有出現在任何書信或啟示錄中，只發生在問題眾多的哥林多教會裡。
b. 從保羅的嚴詞厲語看來，他並不高抬方言，反定下甚多約束，箝制方言所產生的混亂。保羅的態度乃是容忍它存在，並不推薦、接納，也不鼓勵多為。
c. 說方言最開始是受轄制的象徵（林前14：21；賽28：11～12），論及以色列被罰住在外邦人中，聽外邦人說起「方言」來。
d. 方言是時限性恩賜，特為新約教會時代的需要而賦予一些信徒，旨在證實信息的來源（非說方言者）出自聖靈，是聖靈權能的彰顯。
e. A. A. Hockema在使徒行傳中，列出19次有人得救的記載（2：42；3：7～9；4：4；5：14；6：7；8：36；9：42；13：12（x2）；14：1；14：21；16：14；16：34；17：4；17：11～12；17：34；18：4；18：8；28：24），沒有一次有方言出現【註33】。
10. 繙方言（林前12：10、30）
「繙方言」的「繙」（hermeneia，意「解釋」，「解經學」的英文hermenenties即由此字而來；有古卷用diereimneia，意「轉譯」，此字在徒9：36譯「繙出來」；在路24：27作「講解明白」）表示將一個方言變成另一種方言。這恩賜列在說方言之後，表示這也是一種神蹟，因為說者先前並不曉得此方言，從未學過。若有說方言的，就必有繙方言的，這是雙重神蹟大「匯集」【註34】。
方言在私人環境只造就自己，若在教會便能造就人。能造就人的方言才是有益的，若沒有翻譯，何來造就人（林前14：6、13）；方言經過翻譯變成預言式的宣告，全教會才能大得造就【註35】。因此，若沒有翻譯，就不要在教會中講方言。可見繙方言比說方言還重要，繙方言的恩賜比說方言的恩賜「更大」！
總括以上：
保羅在林前13：8指出三種神蹟性恩賜將會停止：
a. 先知之能「歸於無有」（katargethesontai，「變成不能工作」），即不用「開工」。
b. 方言之能「終必停止」（pausontai，自身式動詞，意自動終止），即自動結束。
c. 知識之事「歸於無有」（katargethesontai，「不用工作」），即知識恩賜可暫告一段落，因為有全面的知識取代這恩賜，這恩賜可以「收工」了。
在林前13：9，他總結「那有限的」（指前面那三項神蹟性恩賜）「終必歸於無有了」，除哥林多前書外，保羅所有書信（和其他書信）都沒有提到方言這回事。初期教會屢見神蹟奇事，此後這些異能之舉「終歸無有」，因為那完全的來到了（林前13：10），正如小孩子喜歡的東西，在長大成人後，便放在一旁不需再用（林前13：11）。
在介紹完第一輪的恩賜名單後，保羅隨即作總結：「這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。」（林前12：11）
此句總結強調恩賜的四方面：
a. 恩賜同一來源—來自聖靈。若不是聖靈所賜，人絕不能得到任何恩賜。
b. 恩賜大不相同—「這一切」指上文（林前12：8～10）的各大恩賜，各有不同獨特的「使命」。恩賜本身是聖靈特選的「本領」，按工作的需要而量給人。
c. 恩賜來源的主權—是聖靈「隨己意」（參林前12：18）分給信徒的，人不能反問為何有這個沒有那個？為何這麼少或這麼多？一切全在於聖靈決定。
d. 恩賜因人而異—「分給各人」的「分給」表示恩賜的賜予因人而異，是聖靈為人「量身定做」的，人不必爭競嫉妒，只要盡心而為，「叫人得益處」（林前12：7）。
附一：正解林前13：10那「完全的」
「完全的」（原文to teleion，基本意義是「達至終點」，喻意「成熟」、「長大」）在哥林多前書出現三處：
1. 林前2：6—「完全的人」（即14：20的「大人」）
2. 林前14：20—「大人」（古典希臘文可鑑）
3. 林前13：10—本處
學者對「完全」有四種不同的解釋：
1. 主耶穌自己是「完全者」。
2. 教會達到「完全時期」，即教會被提或主再來【註36】。
3. 新天新地【註37】。
4. 新約正典的完成【註38】。
若「完全」是指教會達到成熟的時期，那麼兩千年的教會歷史便成了「嬰孩時期」；再且，因主再來後，在彌賽亞國仍有神蹟奇事發生（除非是無千禧年觀），而且知識之言隨時皆有，神的正典便需要隨時「加料」進去，如此一來，神的啟示就會變成「無限啟示」或「無限聖經」論（Unlimited Revelation/Bible Theory）的荒謬【註39】。
這「完全的」原文是個中性字（neuter），因此不可能指(1)主耶穌自己。也不可能(2)指主再來，因為這樣便會將預言、方言、知識等置於教會時期裡，但主再來不是一件可隨時隨地發生的事。林前13：10～11的「等那完全的來到」正如「等待孩子成長」，都需要時間【註40】。
再且，林前13：8b 是講三件「終歸無有」、「終必停止」的神蹟，這些稱為「有限的」（ek merous，意「部份」），與「完全的」是相對性的用途。參下文：
a. 完全（全部）對部份（有限）。
b. 部份（有限）的＝預言，是有關神真理的預告、知識，即有關神真理的領受，明白方言，可聽到、可明白的言語神蹟。
c. 完全＝全部＝有限的終點。
d. 有限是全部裡面的部份。
e. 全部的預言、全部的知識，取代部份預言、部份知識。
f. 若完全是指主再來，那麼所有神蹟奇事，如欺哄聖靈即當場被擊斃、地震打開牢房、瞎子開眼、死人復活等，亦應在教會時期出現！
R. G. Gromacki 加上補充：
「有限」（部份）與「完全」皆指同範疇的事，「有限」（部份）是指不完全，「完全」是指達到終點；而保羅所說的「部份」是指所知的（知識的恩賜）、預言的恩賜（先知所講）、方言的恩賜，故稱所知有限。聖經舊約39卷，欠一則不完全；新約27卷，欠一是不完全；聖經全部66卷，欠一是不完全，66卷才算完全【註41】。
「現在『所知』（ginoskomen）有限」（13：9），「我如今『所知』（ginosko）有限」（13：12）都指知識的局部性。「到那時就全知道」（13：12），這「全知道」（epegnosther）是指全部有關神真理的知識，而正典是所有闡釋真理的知識，歷世歷代沒有加減，因此「完全」不是指主再來的將來，而是正典成立的將來。
林前13：12說，「如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清（喻有限的不夠完全），到那時（完全來到之時）就要面對面了。」G. L. Weaver說，若鏡子是比喻，那麼面對面也是比喻；如鏡子比喻不完全的啟示知識，面對面則比喻已有完全的啟示知識【註42】。所以當新約正典完成後，信徒便可「面對面」的知道。知道什麼？保羅的意思是指完全知道神的心意，正如主完全知道我們的心意一樣！
教會在新約正典未完成時是小孩時期，仍需倚靠超自然的啟示知識，來明白神的心意。當正典完成，我們對主便有完全的知識，正是主擁有對我完全的知識（林前13：2）。
附二：神蹟奇事方言在教會史
1. 從主後100～400年【註43】
(1)Clement of Rome（羅馬的革利免，主後95年）在致哥林多教會書中論恩賜，沒有提及。
(2)Ignatius（伊革拿修，主後116年）在致以弗所教會書中論恩賜，沒有提及。
(3)Polycarp（波利甲，主後85～156年）約翰門生，沒有提及。
(4)Papias（帕皮亞，主後110～146年）沒有提及。
(5)Bararabas（巴拿巴）著巴拿巴書信，沒有提及。
(6)Sheperd of Hermas著《黑馬牧人書》，沒有提及。
(7)致《Diognetus書》，沒有提及。
(8)Didache（十二使徒遺訓）（主後120～150年），沒有提及。
(9)Justins Martyr（游斯丁，主後100～165年）承認舊約、新約有神蹟奇事，在其他時代則沒有。
(10)Irenaeus（愛任紐，主後120～202年）里昂主教，波利甲門生，聽聞有方言，卻未見過。
(11)Tetullian（特土良，主後165～220年或主後155～202年）北非主教，在駁斥馬吉安（Marcion）文章內雖有提及神蹟與方言，卻說只在使徒時代發生。（他曾是贊成方言的孟他努派人）。
(12)Origen（俄利根，主後185～254年）亞歷山大聖道學院院長，在反駁Celsus文章內宣稱方言已結束，神醫在逐漸消失中。
(13)Eusebuis（優西比烏，主後325年）在其教會史中有提及，約在主後200年有異端「孟他努派」（Montanisom）有說方言，卻沒行神蹟。
(14)Chrysostom（屈梭多模，主後400年）在詮釋哥林多前書時說，方言是真實神蹟，卻不再出現了（指在他的時代）。
(15)Jerome（耶柔米，主後345～419年）堅持聖經以66卷為總結，沒有新啟示預言再出現。
(16)Angustine（奧古斯丁，主後353～430年）與Chrysostom同時代的非州教父，承認方言是使徒時代的特色，但今日（他的世代）已不存在了。
小結【註44】：
(1)這時代裡有二位著名人物先後擁戴方言：第一是孟他努（Montanus，主後126～180年），自稱他的學派為聖靈派（Preumaties），自己是聖靈的喉舌，方言是聖靈彰顯的能力之一；第二位是巴高米烏（Pachomius，主後292～348年），北埃及一修道院的院士，凡神蹟方言皆接受，提腳踏毒蛇而無害，又騎鱷魚渡尼羅河！
(2)這時期的教父有甚多位都同意方言已不再出現的說法。
(3)這些教父幾乎詮釋了所有基督教的主要教義，卻沒有一條論及方言。
2. 從中古時代至改革時期
羅馬天主教掌控這個時期，他們接受異教的神蹟奇事及方言，並自稱擁有相同的權柄行使這些異能，如著名的Francis Xavier（16世紀1506～1552）宣稱他曾在印度向印度人說未學過的印度語，用十字架蓋胸醫治肺癌及腸癌，因領聖餐醫治了癱子，用耶穌墓旁泥土治好神父，驅魔一次，藉洗禮消除百病【註45】。
3. 從改革時代至20世紀
改革家的口號是回到聖經，他們否認神蹟奇事及方言在他們的時期出現，馬丁路得、加爾文、慈運理、Whitefield、J. Knox等人是其中佼佼者。
可是這時期有重洗派（Anabaptist）及清教徒Albigenses 卻宣稱，神蹟奇事及方言偶爾出現。
4. 從20世紀至靈恩運動的開始
在18世紀末至19世紀初，法國Cevennes 出現一小派別，號稱「小先知派」（Little Prophets），說他們擁有講方言的恩賜，連三歲小孩也能說。
在1822年，英國有Irvingites派（Edward Irving，1792～1834）強調方言神蹟繼續存在，卻遭教會趕逐脫離，自立宗教。
1832～1835年，有12人組成團隊，宣稱若接受方言仍存在，那麼先知與使徒的恩賜也應存在（此點後來的方言派人鮮少理會）。
進入歐洲人大量移民美國的時期之後，所有清教徒、浸信派、長老會、循道會等人紛紛在北美建立教會，他們皆否認神蹟奇事及方言仍發生【註46】。
與此同時，方言運動也開始復甦，如摩門教的Joseph Smith（1805～1844）興起，大大倡導方言神醫。再有貴格派（Quakers），由George Fox（1624～1691）倡導使徒時代的教會形式，力主方言神蹟不絕跡，更提倡「靈裡亮光」（Inner Light）運動，聚會時由聖靈引導，任何人皆可宣講道理，聖經放置在一旁。還有「跳嚷派」，創始人Ann Lee，卻認同方言神蹟仍繼續存在，此派人士在方言大會中會大跳靈舞，滾在地上，脫掉衣物，又稱「脫掉派」（Shakers）。Ann Lee自稱可說72種方言，是世界有史之冠！ 羅馬天主教中的「展森派」（Jansenites），於1731年也講方言【註47】。
5. 從靈恩運動至現今
1900年，在美國Topeka, Kansas, 有一位Charles F. Parham（1873～1929）創立了Bethel Bible School，極力倡導方言與神醫，今日仍舊存在。他們在禱告會中又唱又跳又滾地，宣稱是聖靈充滿的情況。Parham 的學生W. J. Seymour在洛杉磯的Azuza 街神召會亦大大鼓吹Parham 的教導，靈恩運動逐漸抬頭。1908年，G. B. Cashwell將此運動帶進「神的教會」（Church of God），在一次集會中，紐約「神的教會」主教H. A. Tomlinson 開始說方言，宣稱是聖靈的第二次洗禮，之後，就將方言帶回位在田納西州Cleverland 的教會去。此後，在神的教會及神召會中，多人被聖靈「擊倒」，大說方言，眾人呼此為「第二次恩福」（Second Blessing），並說使徒行傳二章的聖靈下降是「春雨」（Former Rain），現今的現象是「秋雨」（Latter Rain）。春雨與秋雨都見證了方言的出現（靈恩派不提神蹟奇事及預言）。嗣後，方言進入不少神學院、大學和機構內，如Fuller，Westmont，Wheaton，Navigators，IVCF，Wycliffe Bible Translators等【註48】。
小結：
從上文簡論，總括要點如下：
(1)教會歷史證明方言在第二世紀開始已逐漸「絕版」。
(2)早期的方言只出現在異端邪派裡，並不常見。
(3)天主教崇拜馬利亞與崇拜異教大同小異，故他們也接受方言，然而改革家大肆抨擊。
(4)方言運動只重方言神蹟，但其他連帶關連的神蹟，如預言、奇蹟（徒2：16～20；珥2；28～32；林前12：8～11；可16：17～18）卻甚少涉及。
(5)方言被視為聖靈充滿的外顯證據，這派人士仍等候五旬節神蹟在今日上演。
本段參考書目：
M. F. Unger, NT Teaching on Tongues, Kregel, 1971, pp.135-146.
C. N. Sellers, Biblical Conclusion Concerning Tongues, CN Sellers Publ. 1972, pp. 18-19.
R G. Gromacri, The Modern Tongues Movement, P. & R. , 1975, pp. 11-29.
附三：神蹟性恩賜逐漸停止
1. 使徒與先知
使徒與先知在第一世紀時，多以神蹟奇事證明他們的身份與屬天的信息（林後12：12），其中他們有特別的權柄施行醫病或宣告立即的審判，如：
主後34年亞拿尼亞、撒非拉夫婦欺哄聖靈，當場被神蹟式地擊斃（徒5：1～11）。
主後44年希律安提帕當場被蟲咬死（徒12：20～25）。
主後56年保羅將亂倫而不悔改的人交給撒但，敗壞他的身體（林前5：1～5），可是直到60～70AD 時期，情況都沒有改變。
主後64年保羅將謗瀆神的亞歷山大交給撒但，敗壞他的身體，可是三年後，他仍活著（提前1：19、20）。
主後67年亞歷山大仍然活著（提後4：14、15）。
又見神在第一世紀晚期所做的與前期不同，如：
主後34年使徒被囚，神蹟式得解脫（徒5：19、20）。
主後44年再被囚，又有一次神蹟式的解脫（徒12：6～10）。
主後50年保羅被囚，神蹟式得解脫（徒16：25～26）。
主後60、64～67年保羅被囚，沒有獲得神蹟式解脫，在尼羅王權下殉道。
2. 醫治的神蹟
主後34～35年全部蒙醫治（徒5：14～16）。
主後60年保羅醫不了以巴弗提（腓2：25～28）。
主後67年保羅醫不了特羅非摩（提後4：20）。
新約最後一件神蹟是保羅醫治部百流之父（徒28：8），此後醫治神蹟就不見了。
3. 行異能神蹟
神蹟奇事是暫時性的出現，當中隔了很長時間，首次間隔500年，第二次間隔800多年，第三次隔了2000多年（迄今）沒有神蹟，要到主再來前的災難時期才會再次出現。若堅持今日仍有神蹟奇事出現（如可16：17～18），那麼其他神蹟奇事的恩賜也要出現，如預言神蹟、使徒職分等，但那無異是緣木求魚了。
(1)第一代：神國權能對抗埃及與迦南的黑暗權勢。
(2)第二代：神國權能對抗巴力黑暗權勢。
(3)第三代：神國權能對抗羅馬帝國轄制選民權勢。
(4)第四代：神國權能對抗反對彌賽亞國建立權勢。
附：第四代在彌賽亞國裡，聖靈彰顯、氣候詳和、長命百歲、與獸同居、疾病稀少、地土肥沃（賽32：15；41：1；44：3；59：19，21；61：1；65：20、25；耶31：33；結36：27；37：14）。
4. 方言與繙方言恩賜
主後33年五旬節聖靈降臨，方言出現（徒2：4）。
主後37年在哥尼流家中方言出現（徒10：46）。
主後53年在以弗所有12名施洗約翰的門徒說方言（徒19：6）。
主後56年書寫哥林多前書者，列下方言恩賜。
主後57年羅馬書恩賜名單沒有方言。
主後62年以弗所書恩賜名單沒有方言。
主後64年彼得前書恩賜名單沒有方言。
顯然方言恩賜在使徒時代內逐漸消聲匿跡。
一般學者將使徒時代分為二期，首期從主後33～60年，其次從主後60～100年；首期多見神蹟奇事，之後便罕見。
新約教導信徒在「聖靈中行走」（Walk in the Spirit，加5：25），不是「追求聖靈的神蹟」，如：
(1)不要消滅聖靈的感動（帖前5：19）。
(2)不要令聖靈擔憂（弗4：30）。
(3)在聖靈中行走（加5：25）。
(4)在聖靈裡禱告（猶20）。
(5)追求被聖靈充滿（弗5：18）。
以上全是命令式的話，卻沒有一句提到要追求聖靈的能力行神蹟【註49】。
B. 永久性恩賜
永久性恩賜（即事奉性恩賜）人人皆有，只是程度不同，否則太28：18～20有關傳福音與教導的命令，人就有了藉口，因為若沒有傳福音恩賜或教導恩賜，人便有理由不去完成大使命！
事奉性恩賜共有十項，其中一項有重疊現象，因有些恩賜具有雙重角色。此外，名單的排列調來調去，基本上以重要牲（頗主觀）來排先後：
1. 說預言的（羅12：6，講道者）
「說預言的」出現在林前12：9、28；林前14全章（預言勝過方言，講道則無從評比，可能勝不過，可能勝過）是保羅的神學中心。在林前12：28，保羅列出神在教會中設立第一是使徒，其次是先知。先知在教會中任「第二把交椅」，因為神以使徒和先知為教會的基石（弗2：20），要將教會建立起來。可是「先知」這字有時是指說預言的人，有時是指講道的人，只能按照上下文才分得清楚先知這雙重角色（如以賽亞、以西結是先知，也是講道者）。
其實，「先知」（prophetes，代言人）主要角色是代神發言；神要他發預言，他便是「先知」（foretelling）：神要他發責備或教導的話，他就是「講道者」（forthtelling），如西拉，名為「先知」（徒15：32），卻沒有發過一次預言（聖經沒有記載不能強說有），因此這些「先知」就是講道者。
在論及先知講道恩賜的角色，羅12：6是一段清楚的經文，在此，保羅不是討論先知的神蹟性恩賜，而是指他的事奉性恩賜。
講道成為恩賜，是指講道者多注意如何改善自己傳達信息時的技巧，以致他的講道能造就人，他的恩賜便由小而大，可見他在這方面的恩賜沒有生，沒有失靈。
2. 傳福音（弗4：11）
先知的恩賜除了講道，還有傳福音。傳福音本是每個信徒的責任或使命，不用置疑；但當一個信徒對傳福音具有額外的負擔，神必多加恩典在他身上，使他更努力、更有效地傳，這額外的恩典就是「恩賜」。保羅也鼓勵提摩太要多作傳福音使者的工作（提後2：5），可見傳福音在新約時代的工作類似今日的宣教拓荒者。宣教先鋒（missionary pioneers）如腓利，是初代教會的七個執事之一（徒6：5），他滿有傳福音的熱忱，又有大眾佈道的恩賜（徒8：5～8），亦有個人佈道恩賜，曾帶領衣索匹亞的太監信主（徒8：26～30）。他的家稱為「傳福音的腓利家」（徒21：8），他的四個女兒稱為「女先知」，可見腓利之家是「傳道之家」。傳福音是腓利的主力，但他仍可作教導，栽培、勸化……等工作。
在弗4：11，傳福音是一個職分，是一個固定的崗位（固然他可以外出），在教會中主導傳道事工。在論傳福音的事工上，使徒和先知、牧師和教師固然也當參與，可是充當「部長」、「主任」、「隊長」的重要職分，還是落在這位傳福音負責人身上。
傳福音成為恩賜，是因傳福音者常關注別人靈魂得救的問題，他不但實地向人傳福音，也多參加各項培訓聚會，加深自己向人傳福音的技能，逐漸地，他本來不太大的恩賜便加深加強了。
3. 牧師（弗4：11）
在哥林多前書12章，兩次論到恩賜的名單中都沒有「牧師」這個恩賜，卻有「教師」（林前12：28）。原來教師的工作就是牧師的工作（參下文）。
「牧師」（poimen，意「牧羊人」）是教會的聖工人員，主要任務是「牧養」（如牧羊人牧養羊群般），強調他與會友（羊群）的關顧關係。新約還有兩個名詞屬牧師的職分：一是「長老」（presbuteros），強調他的身份與位級，如使徒亦稱為長老（約貳1）；二是監督（episcopos，意「從上看下」），著重他的「治理」事工。牧師的資格或質素在提前3：1～7；多1：5～9；彼前5：1～4有詳盡記述。他是被尊敬接納的人（來13：17），配受加倍的敬重（提前5：17）。新約中，提摩太（提前5：23）、以巴弗提（弗2：26）、特羅非摩（提後4：20）、提多（多1：5；2：15）等皆是典型的牧師。
在古代社會中，信徒只是一小撮人，難得有人用神的話語指導他們如何行事為人，在面對困難與需要時幫助、輔導與照拂他們，因此牧師的重要性不言而喻。有人說，「教會是異教大海洋中的小島，這島上的燈塔就是牧師」，確實清楚勾劃出牧者的要職。
牧師是個職分，駐堂在教會中，看顧他的羊群，教導信徒多認識真理，又奉獻自己為主用。牧師之所以是一種恩賜，乃因他專心牧養教會，心繫教會屬靈的需要；他所關注的是全面整體的，凡事以整體利益為重，這個心態與普通信徒的心態不同。
4. 教師（弗4：11；林前12：28；羅12：7）
聖靈稱為真理的靈（約14：17），引導信徒進入真理（約14），但惟有具教師恩賜的人才能幫助我們明白真理。「教導」這項恩賜在三書卷恩賜名單中都出現過，可見這恩賜的重要性。
「教師與牧師」的工作是指同一個人，弗4：11的「有牧師和教師」，其中「和」一字（kai）在原文文法上是「二合一」（hendiadys）的用法，俗稱「以下釋上」，即下個名詞解釋上一個名詞，表示教師即牧師，因此「和」字便可譯作「就是」。因為牧師主要的任務乃是用神的話語教導信徒，使他們在真理與恩典上長進。
耶穌的大使命有個雙管齊下的方向：要使萬民作門徒，就必須有傳福音的；凡主所教訓的都要信徒遵守，這是教師的職責（太28：19～20）。William Barclay曾說，在新約正典成立前，教師的教訓就是「正典」，因為初期信徒多來自拜偶像的背景，對基督教真理一竅不通，教師在此便以神特別賦與的恩賜有效地闡釋真理，使他們成長，逐漸滿有基督的身量。
在林前1：1、17及2：7，保羅自稱是「使徒」、「傳福音者」、「教師」，他是個有多方面恩賜的人，而且他也是「牧者」，如彼得也稱自己是牧者（即「長老」，彼前5：1）。
根據徒18：11；19：9～10的記載，可見保羅常運用教導的恩賜（固然使徒也有教導恩賜，但這方面多由另一群在教導方面大有心得的人去承擔）。教導的恩賜不只強調真理傳授，更要緊的是生命的教導。因此保羅在羅12：7提醒信徒，凡有此恩賜的人需「專一」（原文沒有此字，是語氣引伸出來），「專一」亦反映那人對教導的重視，因為那是一種生命教導生命的事奉，涉及以神的真理教導生命。
初期教會的領袖們多是眾恩賜集於一身，故有說傳福音者等同產科醫生，牧師教師這雙職相等於小兒科醫生【註50】。教師成為恩賜是他先專心學習神的話，常閱讀屬靈書籍，努力充實自己，務使信徒明白神的話。這番苦心孤諧地研讀神的話，使他的恩賜越發加強起來。
5. 執事（羅12：7）
執事（diakonia）原意「僕人」，是牧師的助手。在林前12：28提到一種恩賜是「幫助人」的，應與「執事」同列（參下文論「幫助人」那段）。
按徒6：1～5記載，一開始，執事主要是協助使徒處理教會一些「非屬靈事務」，如徒6：2的「管理飯食」，其中「管理」一字就是「執事」此字。可是他們的資格也不是等閒的，主要有四：(1)好名聲。(2)被聖靈充滿。(3)智慧充足。(4)大有信心。事實上，他們除了管理「飯食」之外，還多參與「屬靈事工」，因此需要被聖靈充滿、智慧充足、大有信心的條件。後來執事腓利還帶領衣索匹亞的太監信主（徒8：26～38），之後還作旅行佈道家（徒8：40）。
執事的恩賜與林前12：28的「治理恩賜」相若，只是執事這恩賜強調「服務性」、「執行性」、「外向性」方面，而「治理」則強調「策劃性」、「設計性」、「內向性」方面；此外，「執事」與「助人」也大致相同，差別在於「執事」站前線，「助人」站後方。「執事」的衝勁十足，「助人」的衝勁只有九成。
執事成為恩賜是那人為教會事工不辭勞苦，且不怨天尤人，在忙碌中大有喜樂。
6. 勸化（羅12：8）
「勸化」（parakalon）意「在旁呼喚」，與「安慰」的原文是同一個字，這原是聖靈的名字（約14：16），也是聖靈的工作（約16：8）；此字亦是主耶穌的別名（約壹2：1，中譯「中保」原文同字）。「勸化」是安慰、鼓勵和督責之意，不是落井下石，乃救人於水火中！
新約不少人物具有「勸化」恩賜，巴拿巴稱「勸慰子」（徒4：36），可見他已因這項恩賜享譽多年，然而他除勸化恩賜，還有「施捨」恩賜（見下文，參徒4：37）。其實，從恩賜的角度來看，「勸化」是勸人將神的道應用在生活中，其次才是勸人和解，勸人在受傷害時交託，勸人多感恩，這些都是將真理化為生活行為的表現。
猶大書3節說：「……就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯」，這裡指出「勸化」帶有安慰、鼓勵、勉勵之意，這就是「勸化」的功用。
勸化是諄諄善誘行錯路的人走回正路，也鼓勵已在正途的更努力鞭策自己，勇往直前。這樣的人需要堅定的心志，也要有包容、忍耐、體諒的胸襟，才能成就。
保羅與巴拿巴本是第一次旅行佈道的配搭同工，只因馬可之故，二人起了爭論（徒15：39上），之後保羅與西拉結伴，巴拿巴與馬可同行（徒15：39下）。這是巴拿巴的勸化恩賜表現在行動中，包容別人的「錯」【註51】，全不計較。到後來，保羅也覺得馬可的可為，捨不得他，想在殉道前多見他一面（提後4：11）。
勸化成為恩賜是勸化者的胸襟廣闊，有過人的容人雅量，且任勞任怨地以助人為快樂之本；此外，也有豐饒的同情心，易與哀哭者同哭、與喜樂者同樂，不會計較別人的錯，容易接納人，與人同心同工。
7. 施捨（羅12：8）
「施捨」（metadidous，意「分給」，羅1：11同字譯「分給」，中譯「施捨」超越原文含義）與下文「誠實」（haploteti，意「獨一無二」，由字根haplous「單一」與diplous「雙重」組成，喻專一而為，此字在林後8：2譯「樂捐」，在林後9：13作「多多的」，意「慷慨」）合用在一起時，可指財物的奉獻，表示「施捨」是一種肯慷慨奉獻的恩賜。
窮寡婦那兩小錢的奉獻是異常慷慨的，因那是她養生所用的「家產」，可見她確實有「施捨」的恩賜。徒5：1～10記有一對夫婦亞拿尼亞、撒非喇皆有慷慨奉獻的心，只是不夠誠實（專一而獻出財物）。若有「施捨」這恩賜者，需求神給「誠實」、「樂意」、「感恩」的心陪伴，否則徒勞無功！或者這種人應求神讓他工作順利，財源廣進，可以在奉獻財物上加倍獻上感恩祭。
「施捨」（應譯成「慷慨」）成為恩賜是表明施捨者不是守財奴，他不受錢財的囹圄所綑綁，對有需要者不吝於捐獻，助人解急又不「心疼」，捐出財物有喜樂，神也相應地加倍償還他慷慨的施捨，使他無缺（詩37：26、箴19：17，借給神用）。
8. 治理（羅12：8；林前12：28）
羅12：8的「治理」（proistamenos，意「在前站立」，喻「管理」、「治理」、「策劃」）與林前12：28的「治理」（kuberneseis，意「領導」、「導航」，在徒27：11同字譯「掌船的」，在啟18：17作「船主」）是兩個不同的字，但工作性質相同。羅12：8的「治理」強調個人方面，而林前12：28的「治理」強調「法」方面，所以保羅在羅12：8的「治理」之後加上「殷勤」（sponde，意「急速」、「落力」）形容這個有治理恩賜者從他果斷、速決、努力執行的表現，可證明他有此恩賜，是個做事講求效率的人。
在林前12：28裡，保羅則強調「治理之道」方面，表示有此恩賜的人辦起事來有條有理，有嚴謹的組織、妥善的安排、縝密的聯絡。在神的教會中極需要這種恩賜。在提前5：17，保羅提醒提摩太，要加倍敬奉那些有治理教會恩賜的長老，由此可見，神賜給某人有牧師恩賜，相信也會同時賦予他治理的頭腦，讓神的教會不致紛亂無序。
R. L. Thomas謂擁有治理恩賜的人，多半也承受知識的恩賜，因為這樣才能引導神的教會步上正路，有效地長進。不信者決不能治理教會，即使他有治理大商店的經驗，或是某公司的總裁，甚至是大學社會系主任教授；因教會是屬靈有機體，沒有重生的生命就無法明白屬靈的需要在哪裡【註52】。有治理恩賜的人，不能站在前線，又不如言語恩賜那麼風光，甚至很多努力皆易遭人遺忘；但他們卻像機器的潤滑劑，對教會而言更是如此！
提前3：4、5提及監督的職責時，指出管理自己家的重要性，此處的「管理」與羅12：28的「治理」一詞相同。「治理」成為恩賜，表示那人在處理一些事情上大有滿足感，能使教會各部門事工順暢進行，有效地增長。若他在工商管理上早有經驗，在教會事工上必事倍功半，因他在管理學方法早已加添技巧或亮光，因此治理的恩賜必加倍有果效。
9. 憐憫（羅12：8）
「憐憫」（eleos，意「恩待」）是一項極需要的恩賜，在世態炎涼、人情薄如紙的社會裡，到處都有被奚落、遭拋棄、被遺忘、受虐待、遭誣告或受冤屈的可憐人，男女老幼，說不完的辛酸，抹不盡的眼淚。在古代社會如是，在現今社會也無異，這正是人性的軟弱！
「憐憫」與「同情」幾乎是同義詞，相似詞還有恩慈、憐恤。教會中不少人需要同情，這些被忽略的一群，需要富有憐憫恩賜的人施予援手，能與哀哭人同哭，與喜樂人同樂（羅12：15）。這等人需要「甘心」（hilarotai，意「大力」）而為，將憐憫人當作使命，而不是非作不可的責任或不能推卸的重擔，甘心樂意為這些可憐的人效力。有人說，有憐憫恩賜（心腸）的人，就是最靠近天父胸懷的人【註53】，正如詩103：13～14說：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人！因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。」
20世紀，一位在印度多年的女宣教士賈艾梅（Amy Carmichael），奉獻一生對廟妓大施憐憫，拯救了無數印度青年女子脫離火坑。另有英國的德蕾莎修女（Mother Teresa）奉獻她的生命，往印度拯救甚多貧苦大眾。
憐憫與施捨相似，也與感情有關，多作物質面的捨棄、施捨。憐憫成為恩賜，是憐憫者常顧念被忽略的人群，不時向人施予援手，並視此為人生最大的喜樂。因著別人受惠，他的憐憫心腸就擴大，他的恩賜也加強了。
10. 幫助（林前12：28）
夾在「醫病」與「治理」之中的，乃是「幫助人」這項恩賜。「幫助人」（原文antilepseis，意「代擔負」、「代勞」或「在前扶著」）喻支持，同字在徒20：35作「扶助」，這字表現的性質與羅12：7的「執事」（diakonia）意義相同，亦與林前12：5的「職事」（diakonia）無異。因為「執事」、「職事」從廣義來看是指一般性的服務，狹義性才指特別的服務，如此處的「幫助」，以致不少學者將「執事」與「幫助」視為同等恩賜【註54】。
保羅視他身邊的同工，如以巴弗提（腓2：25～30）、亞尼色弗（提後1：16～18）、阿尼西母（門10～13），都是具有「幫助」恩賜的人。擁有這恩賜的人，雖然工作多不顯眼，是幕後的，然而其重要性比起站在前線的醫病、方言毫不遜色，並列在「治理」恩賜之前。甚至有說，沒有「幫助」恩賜的人，即使行起神蹟也礙手礙腳【註55】。
聖經中不少人物具有這種恩賜，如提後1：16的阿尼色弗及林前16：15的司提反，他們都對保羅盡上「幫助」的恩賜。
很多宣教士在宣教區皆做到「十項全能」，因為缺乏有「幫助」恩賜的人在旁施予援手，他們必須施展名單上的所有恩賜。
William Carey往印度宣教三十多年，一生奉獻自己給印度，以致在宣教史內，W. Carrey幾乎等於印度的代名詞。他的宣教生涯其實頗為坎坷，也曾想放棄返回英國。他有一癱瘓的姊姊，口齒不靈利，行動不自如，但常寫信給W. Carey，鼓勵他在主的崗位上盡忠盡心，也常為他禱告。她的信件正是「幫助」恩賜的偉大行動，她的代禱是「幫助」的代禱，若沒有這位大有「幫助」恩賜的姊姊，W. Carey早已垮了【註56】。
「幫助」恩賜的背後也是一種愛人的行動，只有愛才能把容易受忽略的恩賜驅動（motivate）出來。可以說若沒有愛，這些恩賜依舊是埋在地裡的寶物，無法發揮作用。固然信徒皆應受愛的推動來服事教會，但有「幫助」恩賜的人總是主動率先「行動出擊」。