III. 恩赐的阐释
A. 时限性恩赐
时限性恩赐共有十项，分别如下：
1. 使徒（林前12：28；弗4：11）—狭义及广义
“使徒”（apostolos，意“受差遣者”）是项职分（office），也是恩赐（弗4：11说“他所赐的”）。若说“使徒”的职分就是为主作见证，那么，凡信徒皆可称为“使徒”。
主耶稣有十二名使徒，亦称门徒，据徒1：22记，凡见过肉身的主及复活主的人便列于使徒名单内。因此，狭义来说，只有十二门徒才配称使徒。但从广义来说，巴拿巴（徒14：4、7）、保罗（林前9：1）、雅各（加1：19）、安多尼古、犹尼亚（罗16：7）、以巴弗提（腓2：25）亦称为使徒。
在恩赐名单内，“使徒”这字是指建立教会的初期领袖（参弗2：20）。林前12：28亦支持此点，12：29“岂都是使徒么”，表示此处是狭义性用法，并非人人可称为使徒。因为使徒是教会的奠基者，教会建造了，奠基者这职分也就功成身退了。综观以上：【注3】
(1)若说“使徒”这职分没有结束，那么，历世历代皆有使徒的继承，便会流于天主教教皇系统的错误神学里【注4】。
(2)若说“使徒”这职分今日还在，那么使徒的证据（如神迹、奇事、异能，参林后12：12）何在？【注5】
(3)过渡性＝有时限
若说使徒的职分不能重覆，那就表示这职分属过渡性质（transient nature），凡过渡性质均受时间限制。这些人属于历史的一时段，如R. L. Thomas说：“目击耶稣基督者在第一世纪末已结束，十二门徒的约翰是最后一位使徒，自他之后，再没有使徒职分”【注6】。
为了使福音在恶劣环境下传开，主耶稣赐与使徒们行神迹的权能（太10：1；可3：15；路6：7），他们是“权能布道家”（Power Evangelism Specialists），主耶稣亦以他们奠基教会（弗2：20）。后来主耶稣又将那行神迹的权能延伸至使徒教会时代，故保罗说：行神迹异能是使徒的凭据（参林后12：12）。
十二使徒与他们的直接助手是领受神启示的器皿，新约正典就是在他们的时代完成，因为他们皆有智慧言语的恩赐和知识的恩赐（林前2：7、10、13；彼后3：15～16）。他们又能说预言，故亦有“作先知”的恩赐（启1：1～3）。他们为主作工的重要性不言而喻，无怪乎保罗将此恩赐置于首位【注7】，非如D. A. Carson谓“第一”是指时间，非重要性【注8】。
2. 先知（林前12：10、28；弗4：15；罗12：6）
“先知”（prophets，“代言人”）是代替神说话的人。神的话有关乎将来（即“说预言”），有关乎现在（即“讲道”），要分辨这两者只有从上下文才可鉴定，可见“先知”一字有双重用途。
在林前12：10，“先知”处在医病、行异能、说方言中，那是神迹性恩赐，故在此“先知”是指讲预言方面；而在12：28，“先知”排在使徒之后，处第二地位，表示这是论职分方面【注9】。先知恩赐的运用必与智慧之言、知识之语共通，如林前13：2说，“先知讲道之能……明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信”，此处显然是论及先知预言方面。R. L. Thomas说得好：“在哥林多前书12章的第二恩赐名单中，使徒与先知取代了第一名单内的智慧之言、知识之语两大恩赐”【注10】。
先知与使徒的工作虽然大致相同，可是性质不一样；原来多人可作先知，使徒却属少数。此外，使徒多局限于耶路撒冷教会，先知却分布各地。先知与使徒合作，奠定教会的基石，此后先知的恩赐似较使徒提早停止，最后的使徒是约翰，他的启示录开始与总结皆称为“预言书”（启1：3；22：7、10、19），约在耶路撒冷被罗马焚毁前（主后70年）。教会史的首70年（主后30～70年），是圣灵将属天的启示直接给予那时特选的信徒，使神的真理完备地存留下来【注11】。
在使徒时代，说预言的先知恩赐是重要的，因为当时完全启示的记录（正典）尚未完成，而预言正是神迹的彰显，称为“话语的神迹”（miracle in words），藉此抗衡邪教异端。预言的起源来自神，故神的权能亦藉此被高举【注12】。
离开使徒时代，在正典话语完全成立之后，先知的恩赐就停止了。现代人的讲道只是以前先知的一小部份，固然现代传道人也有讲道、教导、安慰、劝化等（林前14：3），但没有一个能讲预言，他们的讲道与教导是混在一起的。若以职分来说，先知之职随着正典成立便结束了，但先知讲道的事工却依旧存续。
初期教会时代被提及、留下记录及名字的先知有数名，如亚迦布（徒11：28，是几位先知之一）、巴拿巴、西缅、路求、马念（徒13：1）、腓力四个女儿（徒21：9～10）、保罗（徒27：22、34；提前1：18；4：14）、彼得（彼后3：10、12～13）、约翰（启6～22章）。最后，门徒约翰在启22：18宣告：“我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上。”
约翰好似将神的启示“封闭”，不容许再有预言出现，因他察觉到神的心意，预言将以他的时代作结！自此，说预言的恩赐以最后承受此恩赐的约翰为结束，但新约正典并没有结束【注13】。
林前13：9说，“先知所讲的也有限”，“有限”（ekmerous）是“部份而出”之意，表示没有先知可讲尽神的话。在不久将来，先知所说的会被“完全”（全部）淘汰。
J. Dillow 叙述教会建立的过程，如下列图表【注14】：
只要接受使徒和先知时代是一个基层时代，与别的时代不同，这时代有些特征是不能重覆的（如神迹奇事等），有了这样的概念，便可建立神迹奇事是有时限性的看法【注15】。
3. 智慧之言（林前12：8）
圣经智慧之言＝圣灵恩赐＝与神的心意／启示有关。此处的恩赐即智慧之言，不是指一般高IQ 的语言，乃与林前2：6～13类同，指与明白神所赐的特别启示有关，如预言。林前14：26说：“你们聚会的时候，各人或有……或有启示……”是可说出来的，指的就是这方面。这种智慧与普通行事为人的智慧无关，因后者是人人共有的本领，而此处的智慧之言多是使徒和先知的特别恩赐，能明白神的心意，洞悉先机，说出预言【注16】。
智慧之言这恩赐用在生活层面，乃是将神的启示清楚记录下来，成为正典的一部份。如今正典已经完成，这项恩赐亦不用维持下去，但其精神仍在。如说某人处事抉择果断快速，快人快语，英明能干，便说他有“智慧之言”，这是指他能运用智慧，教导、劝化人，并不表示他拥有“智慧之言”这恩赐。
在使徒时代，神赐给某些人有这特别的恩赐，能明白神的心意，或审判或教导，因此可视为“洞悉天机”的智慧。这恩赐也要用人的言语宣告出来，如徒5：1～11记载彼得在初期教会生活时，因洞悉亚拿尼亚与撒非喇这对夫妇在奉献之时欺哄圣灵，随即严厉地责备他们，使他们先后被神审判。这就是一种“智慧之言”的宣告。
又徒8：18～23记载，彼得看出行邪术的西门所施的诡计，立即宣告他的审判，这也是一种“智慧之言”恩赐的彰显。
N. L. Geisler称之为“圣灵指教的言语”（林前2：13）【注17】。
4. 知识之言：完全明白神的心意（林前12：8）
知识之言与智慧之言同属“启示恩赐”（Revelatory Gifts），因为都与神的直接启示有关（参林前13：2）。知识之言乃是将前人所得的启示，透过圣灵的引导，将全面意义和盘托出，如保罗明白教会是基督的身体，外邦人和犹太人同为一个身体（弗3：1～7）；又以色列全家都要得救（罗11：25）。约翰明白天国在地上有一千年（启20：4、6），这些都属“知识之言”的恩赐范围。
知识之言与智慧之言大同小异，都属“洞悉天机”的能力，但各有强调：智慧之言强调内在的透视，洞悉神的心意，对人物有特别敏锐的看透；知识之言强调对属神的计划有特别的领悟力，能看清现在或未来。知识之言的恩赐在使徒时代多给使徒和先知，使他们能将从神而得的启示（即属灵心得）记录下来，建造教会；他们的话后来成为正典的一部份。从林前13：8的“知识终归无有”可见，这不是指一般属世的知识，而是神的启示知识，因为这个“知识”在一定的时间内将被“那完全的”取代，是“完全知识”取代“有限知识”。
“知识之言”原是启示之言（即先知之言）【注18】，是从超自然现象而来的知识，如但以理、亚迦布、保罗（三层天经历）。保罗说，“我们现在所知道的有限”（林前13：9），“有限”（ek merous，意“部份”）表示现今（保罗时代）所知只是一点点，对神只有部份知识，待那“完全”的来到（对比部份，即全套）就“全知道，如同主知道我（那样全知）”（林前13：12）。“完全”（telion）指对神有全部的知识，即从“部份”进到完整的全套。此处不可以指主再来，因为对主再来我们已经有了完全、全部的启示，而且主再来之后会有更大的神迹出现，有大预言在地上（如珥2：28）【注19】。此处保罗用人的生命周期作比喻，小孩时期即神迹时期，成长时期即正典完成时期，届时“完全”将取代“部份”，完全取代神迹方言。若不是如此，今日我们应当还有神迹方言【注20】。
5. 信心（林前12：9）
信心是恩赐，不过，这种信心显然与“因信称义”的信心有所不同，因为后者凡信徒皆有，是加入基督身体的必要条件。故哥林多前书12章所提的“信心”是指恩赐的信心，是很特别的，指一种移山倒海的信（参林前13：2），是不怕劣境而勇往直前的信，如迦勒、约书亚，以及初代教会面对逼迫与困难的信徒所持有的信心，这些人因信视死如归，赴汤蹈火在所不惜。
保罗在徒27：25宣称，“我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就”，显见保罗的信心与预言连在一起，正如林前12：9（信心）与12：10（先知）并列，这是一种特别的恩赐，使初代教会的人目击这种恩赐的彰显时，信心更坚强，教会得增长。
圣经中的亚伯拉罕凭着大无畏的信心，将以撒献给神，深信神会使他复活（来11：17～19）。在此，信心是一项特别的恩赐，能超乎寻常地完成神的心意。神学家Conzelman说，信心恩赐之后是医病恩赐，可见这种信心是行神迹的信心，是属神迹性的超凡信心【注21】。
信心可分两类：
伟大超凡的信—如挪亚造方舟、亚伯拉罕离开父家往迦南地去、新约迦百农的百夫长（太8：13）等等。
行神迹的信—如摩西过红海、约书亚过约旦河、耶利哥倒塌、以利亚和以利沙的神迹、彼得（徒3，4，5）和保罗的神迹（徒20，28）等等。
现代人的信心榜样，如George Muller建孤儿院、H. Taylor到中国，都是超凡的信，却不是超自然的信；又如A. Judson到缅甸，W. Carey到印度，D. Livingstone到非洲，是超凡的信，却不是行神迹的信。
信是圣灵恩赐，是新约时代行神迹的信，这种信心坚定了使徒时代的教会，使教会强壮起来，不怕恶劣环境的逼迫依然坚立不倒。
6. 医病恩赐（林前12：9、28）
福音书与使徒行传充满神迹奇事，其中医病事件甚多，但拥有医病恩赐者仍属少数，非一般信徒共有。在细查圣经与医病的记录之后，我们会发现这项恩赐的目的，往往是令人信心更加坚强或灵魂得救（十个大痲疯，参路17：12～19），故兼具培灵、布道两性质。
今日神迹性的医病者已经不需要了，但神迹性的医病仍然发生，这是神的美意。虽然神迹时代结束了，但行神迹奇事的神仍掌管一切，祂若定意要让神迹发生，有谁可拦阻？综观教会史千年以来，这类神迹少之又少，不是神怠工，而是不再需要用这种方法去布道培灵了。正如小孩到了断奶时期就不用奶妈，也如吗哪神迹在进入迦南地之后就停止了（书5：11～12）。时候一到，神迹奇事总要结束停止的。
一般而言，用药医病是正常的，神就用药医治了希西家（赛38：21）；但祂也可以不用药医好病人（如约4：50），更没有医治大病人约伯。保罗曾用神迹医好米利大酋长部百流之父（徒28：8），路加医生则用药治疗其余病人（徒28：9）。但后来保罗却无法医治同工以巴弗提（腓2：25～28）和特罗非摩（提后4：20），对于提摩太的病，他也只劝说用微少酒作医疗（提前5：23），是否表示保罗意识到自己的医病恩赐已经结束？
附：曾参加过不少神医大会的Miles Stanford说，要求神医治者需先申报病情才可排队接受医治，其中70%只是精神问题；剩下的有85%会自动好，如腹泻只要服泻药Imodium，泻完便没事；其余15%看医生，医生医不来的，神医也医不来。
神医绝招第一式：“我不能医治，圣灵才能”。因此，若医不好，是圣灵不够灵验；医好了，神医得功劳【注22】。又有一医生William Nolen曾写一书《Healing：A Doctor in Search of a Miracle》，报导说，他走访神医Kathryn Kuhlman医好的82名肠癌、胃癌病人（名单是K. Kuhlamn提供的），又作了他们的跟进医生，后来发现那些病人没有一个真正复原，癌病仍然【注23】。
美国医学会（AMA）查过一百万死亡原因，其中70%是过重而死，称“用牙齿挖掘坟墓”。有人说棺材钉叫“香烟”，又叫“癌棍儿”（cancer stick，“癌症蜡烛”），表示死亡乃是人自己“吸毒”之故。
W. A. Criswell说得好，地心吸引律（laws of Gravity）和身体健康（laws of health）都是神所订立的，神给人医病恩赐，也给人健康食谱【注24】。
雅5：14～15记载，“你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免”。
不少灵恩人士依据这段经文求神医，若病未清除就怪病人信心不够，而不是抹油者功力不足。这种妄解经文的情况多处可见。
事实上，这段经文列举了数个准则；
(1)是病人请求教会长老前来抹油医病，不是长老寻找病人。
(2)抹油祷告是教会合一的行动，是“特别性”而非“常务性”。
(3)长老是教会的牧者，不是神医者。
(4)上文（雅5：11）引用的约伯是“大病人”，神并没有用神迹医治他。
(5)抹油是将病人奉献给神，求神医治，油本身没有医疗功用。
(6)不是所有疾病经祷告神都医治。神做万事皆有其美意，但总不偏离这个原则：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”（罗8：28）。
(7)有病人因抹油而除去病况，这完全是神主权的恩典，非说那长老有医病的恩赐（他应有代祷恩赐）。
(8)所有神迹性的医病皆是暂时性，非永久性。
7. 行异能（林前12：10、28～29）
“行异能”的“行”（energemats）是复数字，表示有很多类，如下文的四类：作先知（说预言）、辨别诸灵、说方言、翻方言。“异能”（dunamlon）也是复数形态，表示特异超凡及超自然的事情，与上文信心恩赐相连，是信心能力外在的彰显。
异能与神迹是同类，但各有重点：“异能”强调神奇的能力（钥字：力），“神迹”则强调惟有神才能行出来（钥字：神）。
异能的目的，同样是为了印证行异能者当有的属灵权柄；异能是行异能者的证件，指证他的信息之确实，指证他能力的来源，故此异能是证据。在另一证据出现前，也就是正典话语成就之前，异能多次多方出砚，是布道性、护教性、培灵性，目的在于建立福音，建立教会。
来2：3～4，作者从七方面印证救恩的确凿，所用的动词全部都是过去式（表示已经完成）【注25】：(1)主亲自说。(2)从未听见的人。(3)给（向）我们证实。(4)神迹。(5)奇事。(6)异能。(7)圣灵恩赐（M. F. Unger谓是指林前12：8～10的恩赐）【注26】。第三点的“我们”是指第二代信徒，此时神迹奇事已逐渐缩减。第二代仍是神迹奇事的异能世代，可是在耶路撒冷城被毁后（主后70年），这些异能就逐渐消失了。
可16：17～18记（写在主后65年）：“信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人；病人就必好了。”这句应许并没有定下时限，可是今日连多服点维他命都觉不妥，何况是服毒。
当初摩西准备带领以色列人出埃及时，他以三个神迹面对法老（参出4：1～9）；到了新时代，神用神迹印证摩西的权能，耶稣开始传道，有神迹奇事四处伴着祂；使徒时代开始，不少神迹事件依旧“上演”。可是J. F. MacArthur说，自司提反殉道后，再没有一件神迹在耶路撒冷出现过【注27】。虽然保罗也行过许多神迹奇事（徒14：3；20：9～12犹推古；28：8部百流之父；罗15：18～19），但这些异能事迹在使徒时代末便逐渐结束了【注28】。H. V. Lugt说，在屈梭多模（Chrysostom）和奥古斯丁（Angustine）的著作中（三世纪），他们也说从没见过听过神迹与方言【注29】。
8. 辨别诸灵（林前12：10）
信徒应有辨别真伪真理的能力，正如在哥林多前书12章一开始，保罗即告诉读者，要有分辨信仰对象真伪之能（12：2～3），信徒都要“慎思明辨”（林前14：29）。使徒约翰也响应此点：“一切的灵……不可都信，总要试验那
些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”（约壹4：1）难怪在作先知恩赐之后，就有这辨别诸灵的恩赐排列，可见有作先知恩赐的人，亦拥有辨明诸灵的恩赐【注30】。神特别给予教会一些人有此特别恩赐，为要协助其他没有此恩赐的人去鉴别诸灵。
为要辨别诸灵，这人必先有智慧之言的恩赐。保罗清楚说明，只要没有说耶稣是可咒诅的灵，就是可接受的（林前12：3；另参约壹2：22；4：1～3）。例如保罗在腓立比遇见一使女，高喊“正统神学真理”（徒16：17），哪知她却是被巫鬼操控，保罗因有辨别诸灵的恩赐，随即驱魔（徒16：18）。
在新约正典还未完成之前，这种恩赐是特别需要的，因为在使徒时代，假使徒、假先知纷纷出现，四处招摇撞骗，必须有人有特别之能，鉴别他们所说的是出自圣灵或邪灵。当时，约翰是其中一个有这恩赐的使徒，所以他教导人如何鉴别（约壹4：1）；保罗亦有，所以他也教导人鉴别（林前5：19～21；林前14：29）。但正典完成之后，这些教导就成为辨别诸灵的准则了。
圣经的“灵”字有时指圣灵（由上下文可知）、邪灵（鬼是邪灵），或是精神（如真理的灵，spirit of truth，或虚谬之灵，spirit of error，约壹4：6）。在林前12：2～3必是指邪灵的作用，因为邪灵引导人歪曲真理，使人离开真理。因此在正典未确立前，神在教会里赐给某些人有此恩赐，使他们能引导教会辨别诸灵（虚谬的、错谬的、荒谬的），辨明该“灵”是否出自圣灵，分辨真理与谬误的道理，换言之，就是辨别是非黑白的能力。
林前12：10的“灵”字（preumaton，复数字，中译“诸灵”甚佳）在林前14：12复现，“切慕属灵的恩赐”即“切慕辨别诸灵的恩赐”，表示邪灵在教会中大大工作，搅扰信徒接受真理。保罗的劝告乃是，要察验那些话出自圣灵，那些话不是。对今日教会来说，圣经就是辨明诸灵的准则，但对使徒时代的教会而言，正典真理未完成前，这种恩赐是极需要的。
“辨别”（diakrisis，意“分开”、“界定”）在一些场合下也是一种“洞悉人心”的恩赐，如彼得在徒5：3放眼看穿亚拿尼亚、撒非喇夫妇虚伪的奉献，旋即宣告神的审判。
9. 说方言（林前12：10、28）
在林前12：28的恩赐名单中，说方言排名第八，是最后一项，可见在保罗心目中，其重要性不像其他恩赐。方言是别国的语言（徒2：4、11），不是“的的嗒嗒”的声音，故此才有翻译的需要。方言是神迹不用赘言，目的与其他神迹奇事异能相同，是讲者的“证件”。充满圣灵的恩膏，表明说话的来源是出自圣灵，不是别的灵。
在哥林多城列国商贾云集，各有不同的方言，在教会中，有时他们会听不懂对方的语言。若有讲员突然用他自己不懂但有人能懂的语言，确实是神迹出现，那便是布道的一种管道（林前14：22）。正如保罗自己作证，布道时他常用方言讲道（林前14：18）。
林前12：1～2，保罗首先说明哥林多信徒以前多拜偶像，那偶像的一项活动便是被邪灵上身，说出“方言”来。因为信徒的真理根基不稳固，对神的认识不够全备，因而常有不少属血气的混乱活动出现【注31】。
方言对讲员来说是神迹，透过翻译，不懂这方言的会员也觉得是神迹，于是七嘴八舌地向不信的人作证，“神果然在我们当中”，方言的目的便达到了。故此，方言被列入神迹范畴内是没错的。方言正如神迹本身的功用般，是佐证信息来自天上，不是人间哲理，因此方言又被称为“言语的神迹”。神迹终止，方言亦终止。林前13：8也期待方言是暂时性的，待那“完全的”来到，便不用操作了【注32】。
在旧约，方言这神迹性恩赐从没出现过，在新约也只像昙花乍现。保罗对此似乎也不太重视，他说：“我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知与讲道”（林前14：5），“宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言”（林前14：19）。因为方言不需用悟性（IQ），完全是被动式的，且极易被邪灵假冒入侵。如果没有神的话语作衡量真伪的准则，说方言者的主观经历胜过一切，便易堕入异端邪说的迷阵里。
使徒行传有三处经文记载方言：
a. 徒2：1～41：五旬节圣灵降临日，在耶路撒冷的门徒（120人）聚集在一起时，圣灵降下，他们便说起方言来（2：4），后来彼得讲道，有3000人得救。
b. 徒10：1～48：在该撒利亚哥尼流家，哥尼流信了主，家人下属也全都信主（哥尼流是百夫长，有家仆、下人、属下不同种族方言的人同在一起），圣灵降在他们身上，他们就说起方言来（10：48），后来他们受洗归入主的名下。
c. 徒19：1～7：在以弗所，一群施洗约翰的门徒，从没听过五旬节圣灵下降的事，经保罗解释与邀请，这12人受了洗，说起方言及预言来（预言可能与赞美神的话有关）。
三处均显出方言是现用的语言（known tongue），不是没有意义的声音（unknown tongue）。可是在哥林多教会里（没有在耶路撒冷教会、该撒利亚教会、以弗所教会），都有因方言出现在教会内，令教会崇拜混乱不堪的事。因此保罗在致哥林多前书中，总述方言的性质、意义、目的及如何在崇拜时使用的方法。
总括以上：
a. 除哥林多前书外，方言从没有出现在任何书信或启示录中，只发生在问题众多的哥林多教会里。
b. 从保罗的严词厉语看来，他并不高抬方言，反定下甚多约束，箝制方言所产生的混乱。保罗的态度乃是容忍它存在，并不推荐、接纳，也不鼓励多为。
c. 说方言最开始是受辖制的象征（林前14：21；赛28：11～12），论及以色列被罚住在外邦人中，听外邦人说起“方言”来。
d. 方言是时限性恩赐，特为新约教会时代的需要而赋予一些信徒，旨在证实信息的来源（非说方言者）出自圣灵，是圣灵权能的彰显。
e. A. A. Hockema在使徒行传中，列出19次有人得救的记载（2：42；3：7～9；4：4；5：14；6：7；8：36；9：42；13：12（x2）；14：1；14：21；16：14；16：34；17：4；17：11～12；17：34；18：4；18：8；28：24），没有一次有方言出现【注33】。
10. 翻方言（林前12：10、30）
“翻方言”的“翻”（hermeneia，意“解释”，“解经学”的英文hermenenties即由此字而来；有古卷用diereimneia，意“转译”，此字在徒9：36译“翻出来”；在路24：27作“讲解明白”）表示将一个方言变成另一种方言。这恩赐列在说方言之后，表示这也是一种神迹，因为说者先前并不晓得此方言，从未学过。若有说方言的，就必有翻方言的，这是双重神迹大“汇集”【注34】。
方言在私人环境只造就自己，若在教会便能造就人。能造就人的方言才是有益的，若没有翻译，何来造就人（林前14：6、13）；方言经过翻译变成预言式的宣告，全教会才能大得造就【注35】。因此，若没有翻译，就不要在教会中讲方言。可见翻方言比说方言还重要，翻方言的恩赐比说方言的恩赐“更大”！
总括以上：
保罗在林前13：8指出三种神迹性恩赐将会停止：
a. 先知之能“归于无有”（katargethesontai，“变成不能工作”），即不用“开工”。
b. 方言之能“终必停止”（pausontai，自身式动词，意自动终止），即自动结束。
c. 知识之事“归于无有”（katargethesontai，“不用工作”），即知识恩赐可暂告一段落，因为有全面的知识取代这恩赐，这恩赐可以“收工”了。
在林前13：9，他总结“那有限的”（指前面那三项神迹性恩赐）“终必归于无有了”，除哥林多前书外，保罗所有书信（和其他书信）都没有提到方言这回事。初期教会屡见神迹奇事，此后这些异能之举“终归无有”，因为那完全的来到了（林前13：10），正如小孩子喜欢的东西，在长大成人后，便放在一旁不需再用（林前13：11）。
在介绍完第一轮的恩赐名单后，保罗随即作总结：“这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。”（林前12：11）
此句总结强调恩赐的四方面：
a. 恩赐同一来源—来自圣灵。若不是圣灵所赐，人绝不能得到任何恩赐。
b. 恩赐大不相同—“这一切”指上文（林前12：8～10）的各大恩赐，各有不同独特的“使命”。恩赐本身是圣灵特选的“本领”，按工作的需要而量给人。
c. 恩赐来源的主权—是圣灵“随己意”（参林前12：18）分给信徒的，人不能反问为何有这个没有那个？为何这么少或这么多？一切全在于圣灵决定。
d. 恩赐因人而异—“分给各人”的“分给”表示恩赐的赐予因人而异，是圣灵为人“量身定做”的，人不必争竞嫉妒，只要尽心而为，“叫人得益处”（林前12：7）。
附一：正解林前13：10那“完全的”
“完全的”（原文to teleion，基本意义是“达至终点”，喻意“成熟”、“长大”）在哥林多前书出现三处：
1. 林前2：6—“完全的人”（即14：20的“大人”）
2. 林前14：20—“大人”（古典希腊文可鉴）
3. 林前13：10—本处
学者对“完全”有四种不同的解释：
1. 主耶稣自己是“完全者”。
2. 教会达到“完全时期”，即教会被提或主再来【注36】。
3. 新天新地【注37】。
4. 新约正典的完成【注38】。
若“完全”是指教会达到成熟的时期，那么两千年的教会历史便成了“婴孩时期”；再且，因主再来后，在弥赛亚国仍有神迹奇事发生（除非是无千禧年观），而且知识之言随时皆有，神的正典便需要随时“加料”进去，如此一来，神的启示就会变成“无限启示”或“无限圣经”论（Unlimited Revelation/Bible Theory）的荒谬【注39】。
这“完全的”原文是个中性字（neuter），因此不可能指(1)主耶稣自己。也不可能(2)指主再来，因为这样便会将预言、方言、知识等置于教会时期里，但主再来不是一件可随时随地发生的事。林前13：10～11的“等那完全的来到”正如“等待孩子成长”，都需要时间【注40】。
再且，林前13：8b 是讲三件“终归无有”、“终必停止”的神迹，这些称为“有限的”（ek merous，意“部份”），与“完全的”是相对性的用途。参下文：
a. 完全（全部）对部份（有限）。
b. 部份（有限）的＝预言，是有关神真理的预告、知识，即有关神真理的领受，明白方言，可听到、可明白的言语神迹。
c. 完全＝全部＝有限的终点。
d. 有限是全部里面的部份。
e. 全部的预言、全部的知识，取代部份预言、部份知识。
f. 若完全是指主再来，那么所有神迹奇事，如欺哄圣灵即当场被击毙、地震打开牢房、瞎子开眼、死人复活等，亦应在教会时期出现！
R. G. Gromacki 加上补充：
“有限”（部份）与“完全”皆指同范畴的事，“有限”（部份）是指不完全，“完全”是指达到终点；而保罗所说的“部份”是指所知的（知识的恩赐）、预言的恩赐（先知所讲）、方言的恩赐，故称所知有限。圣经旧约39卷，欠一则不完全；新约27卷，欠一是不完全；圣经全部66卷，欠一是不完全，66卷才算完全【注41】。
“现在‘所知’（ginoskomen）有限”（13：9），“我如今‘所知’（ginosko）有限”（13：12）都指知识的局部性。“到那时就全知道”（13：12），这“全知道”（epegnosther）是指全部有关神真理的知识，而正典是所有阐释真理的知识，历世历代没有加减，因此“完全”不是指主再来的将来，而是正典成立的将来。
林前13：12说，“如今仿佛对着镜子观看，模糊不清（喻有限的不够完全），到那时（完全来到之时）就要面对面了。”G. L. Weaver说，若镜子是比喻，那么面对面也是比喻；如镜子比喻不完全的启示知识，面对面则比喻已有完全的启示知识【注42】。所以当新约正典完成后，信徒便可“面对面”的知道。知道什么？保罗的意思是指完全知道神的心意，正如主完全知道我们的心意一样！
教会在新约正典未完成时是小孩时期，仍需倚靠超自然的启示知识，来明白神的心意。当正典完成，我们对主便有完全的知识，正是主拥有对我完全的知识（林前13：2）。
附二：神迹奇事方言在教会史
1. 从主后100～400年【注43】
(1)Clement of Rome（罗马的革利免，主后95年）在致哥林多教会书中论恩赐，没有提及。
(2)Ignatius（伊革拿修，主后116年）在致以弗所教会书中论恩赐，没有提及。
(3)Polycarp（波利甲，主后85～156年）约翰门生，没有提及。
(4)Papias（帕皮亚，主后110～146年）没有提及。
(5)Bararabas（巴拿巴）着巴拿巴书信，没有提及。
(6)Sheperd of Hermas着《黑马牧人书》，没有提及。
(7)致《Diognetus书》，没有提及。
(8)Didache（十二使徒遗训）（主后120～150年），没有提及。
(9)Justins Martyr（游斯丁，主后100～165年）承认旧约、新约有神迹奇事，在其他时代则没有。
(10)Irenaeus（爱任纽，主后120～202年）里昂主教，波利甲门生，听闻有方言，却未见过。
(11)Tetullian（特土良，主后165～220年或主后155～202年）北非主教，在驳斥马吉安（Marcion）文章内虽有提及神迹与方言，却说只在使徒时代发生。（他曾是赞成方言的孟他努派人）。
(12)Origen（俄利根，主后185～254年）亚历山大圣道学院院长，在反驳Celsus文章内宣称方言已结束，神医在逐渐消失中。
(13)Eusebuis（优西比乌，主后325年）在其教会史中有提及，约在主后200年有异端“孟他努派”（Montanisom）有说方言，却没行神迹。
(14)Chrysostom（屈梭多模，主后400年）在诠释哥林多前书时说，方言是真实神迹，却不再出现了（指在他的时代）。
(15)Jerome（耶柔米，主后345～419年）坚持圣经以66卷为总结，没有新启示预言再出现。
(16)Angustine（奥古斯丁，主后353～430年）与Chrysostom同时代的非州教父，承认方言是使徒时代的特色，但今日（他的世代）已不存在了。
小结【注44】：
(1)这时代里有二位著名人物先后拥戴方言：第一是孟他努（Montanus，主后126～180年），自称他的学派为圣灵派（Preumaties），自己是圣灵的喉舌，方言是圣灵彰显的能力之一；第二位是巴高米乌（Pachomius，主后292～348年），北埃及一修道院的院士，凡神迹方言皆接受，提脚踏毒蛇而无害，又骑鳄鱼渡尼罗河！
(2)这时期的教父有甚多位都同意方言已不再出现的说法。
(3)这些教父几乎诠释了所有基督教的主要教义，却没有一条论及方言。
2. 从中古时代至改革时期
罗马天主教掌控这个时期，他们接受异教的神迹奇事及方言，并自称拥有相同的权柄行使这些异能，如著名的Francis Xavier（16世纪1506～1552）宣称他曾在印度向印度人说未学过的印度语，用十字架盖胸医治肺癌及肠癌，因领圣餐医治了瘫子，用耶稣墓旁泥土治好神父，驱魔一次，藉洗礼消除百病【注45】。
3. 从改革时代至20世纪
改革家的口号是回到圣经，他们否认神迹奇事及方言在他们的时期出现，马丁路得、加尔文、慈运理、Whitefield、J. Knox等人是其中佼佼者。
可是这时期有重洗派（Anabaptist）及清教徒Albigenses 却宣称，神迹奇事及方言偶尔出现。
4. 从20世纪至灵恩运动的开始
在18世纪末至19世纪初，法国Cevennes 出现一小派别，号称“小先知派”（Little Prophets），说他们拥有讲方言的恩赐，连三岁小孩也能说。
在1822年，英国有Irvingites派（Edward Irving，1792～1834）强调方言神迹继续存在，却遭教会赶逐脱离，自立宗教。
1832～1835年，有12人组成团队，宣称若接受方言仍存在，那么先知与使徒的恩赐也应存在（此点后来的方言派人鲜少理会）。
进入欧洲人大量移民美国的时期之后，所有清教徒、浸信派、长老会、循道会等人纷纷在北美建立教会，他们皆否认神迹奇事及方言仍发生【注46】。
与此同时，方言运动也开始复苏，如摩门教的Joseph Smith（1805～1844）兴起，大大倡导方言神医。再有贵格派（Quakers），由George Fox（1624～1691）倡导使徒时代的教会形式，力主方言神迹不绝迹，更提倡“灵里亮光”（Inner Light）运动，聚会时由圣灵引导，任何人皆可宣讲道理，圣经放置在一旁。还有“跳嚷派”，创始人Ann Lee，却认同方言神迹仍继续存在，此派人士在方言大会中会大跳灵舞，滚在地上，脱掉衣物，又称“脱掉派”（Shakers）。Ann Lee自称可说72种方言，是世界有史之冠！ 罗马天主教中的“展森派”（Jansenites），于1731年也讲方言【注47】。
5. 从灵恩运动至现今
1900年，在美国Topeka, Kansas, 有一位Charles F. Parham（1873～1929）创立了Bethel Bible School，极力倡导方言与神医，今日仍旧存在。他们在祷告会中又唱又跳又滚地，宣称是圣灵充满的情况。Parham 的学生W. J. Seymour在洛杉矶的Azuza 街神召会亦大大鼓吹Parham 的教导，灵恩运动逐渐抬头。1908年，G. B. Cashwell将此运动带进“神的教会”（Church of God），在一次集会中，纽约“神的教会”主教H. A. Tomlinson 开始说方言，宣称是圣灵的第二次洗礼，之后，就将方言带回位在田纳西州Cleverland 的教会去。此后，在神的教会及神召会中，多人被圣灵“击倒”，大说方言，众人呼此为“第二次恩福”（Second Blessing），并说使徒行传二章的圣灵下降是“春雨”（Former Rain），现今的现象是“秋雨”（Latter Rain）。春雨与秋雨都见证了方言的出现（灵恩派不提神迹奇事及预言）。嗣后，方言进入不少神学院、大学和机构内，如Fuller，Westmont，Wheaton，Navigators，IVCF，Wycliffe Bible Translators等【注48】。
小结：
从上文简论，总括要点如下：
(1)教会历史证明方言在第二世纪开始已逐渐“绝版”。
(2)早期的方言只出现在异端邪派里，并不常见。
(3)天主教崇拜马利亚与崇拜异教大同小异，故他们也接受方言，然而改革家大肆抨击。
(4)方言运动只重方言神迹，但其他连带关连的神迹，如预言、奇迹（徒2：16～20；珥2；28～32；林前12：8～11；可16：17～18）却甚少涉及。
(5)方言被视为圣灵充满的外显证据，这派人士仍等候五旬节神迹在今日上演。
本段参考书目：
M. F. Unger, NT Teaching on Tongues, Kregel, 1971, pp.135-146.
C. N. Sellers, Biblical Conclusion Concerning Tongues, CN Sellers Publ. 1972, pp. 18-19.
R G. Gromacri, The Modern Tongues Movement, P. & R. , 1975, pp. 11-29.
附三：神迹性恩赐逐渐停止
1. 使徒与先知
使徒与先知在第一世纪时，多以神迹奇事证明他们的身份与属天的信息（林后12：12），其中他们有特别的权柄施行医病或宣告立即的审判，如：
主后34年亚拿尼亚、撒非拉夫妇欺哄圣灵，当场被神迹式地击毙（徒5：1～11）。
主后44年希律安提帕当场被虫咬死（徒12：20～25）。
主后56年保罗将乱伦而不悔改的人交给撒但，败坏他的身体（林前5：1～5），可是直到60～70AD 时期，情况都没有改变。
主后64年保罗将谤渎神的亚历山大交给撒但，败坏他的身体，可是三年后，他仍活着（提前1：19、20）。
主后67年亚历山大仍然活着（提后4：14、15）。
又见神在第一世纪晚期所做的与前期不同，如：
主后34年使徒被囚，神迹式得解脱（徒5：19、20）。
主后44年再被囚，又有一次神迹式的解脱（徒12：6～10）。
主后50年保罗被囚，神迹式得解脱（徒16：25～26）。
主后60、64～67年保罗被囚，没有获得神迹式解脱，在尼罗王权下殉道。
2. 医治的神迹
主后34～35年全部蒙医治（徒5：14～16）。
主后60年保罗医不了以巴弗提（腓2：25～28）。
主后67年保罗医不了特罗非摩（提后4：20）。
新约最后一件神迹是保罗医治部百流之父（徒28：8），此后医治神迹就不见了。
3. 行异能神迹
神迹奇事是暂时性的出现，当中隔了很长时间，首次间隔500年，第二次间隔800多年，第三次隔了2000多年（迄今）没有神迹，要到主再来前的灾难时期才会再次出现。若坚持今日仍有神迹奇事出现（如可16：17～18），那么其他神迹奇事的恩赐也要出现，如预言神迹、使徒职分等，但那无异是缘木求鱼了。
(1)第一代：神国权能对抗埃及与迦南的黑暗权势。
(2)第二代：神国权能对抗巴力黑暗权势。
(3)第三代：神国权能对抗罗马帝国辖制选民权势。
(4)第四代：神国权能对抗反对弥赛亚国建立权势。
附：第四代在弥赛亚国里，圣灵彰显、气候详和、长命百岁、与兽同居、疾病稀少、地土肥沃（赛32：15；41：1；44：3；59：19，21；61：1；65：20、25；耶31：33；结36：27；37：14）。
4. 方言与翻方言恩赐
主后33年五旬节圣灵降临，方言出现（徒2：4）。
主后37年在哥尼流家中方言出现（徒10：46）。
主后53年在以弗所有12名施洗约翰的门徒说方言（徒19：6）。
主后56年书写哥林多前书者，列下方言恩赐。
主后57年罗马书恩赐名单没有方言。
主后62年以弗所书恩赐名单没有方言。
主后64年彼得前书恩赐名单没有方言。
显然方言恩赐在使徒时代内逐渐消声匿迹。
一般学者将使徒时代分为二期，首期从主后33～60年，其次从主后60～100年；首期多见神迹奇事，之后便罕见。
新约教导信徒在“圣灵中行走”（Walk in the Spirit，加5：25），不是“追求圣灵的神迹”，如：
(1)不要消灭圣灵的感动（帖前5：19）。
(2)不要令圣灵担忧（弗4：30）。
(3)在圣灵中行走（加5：25）。
(4)在圣灵里祷告（犹20）。
(5)追求被圣灵充满（弗5：18）。
以上全是命令式的话，却没有一句提到要追求圣灵的能力行神迹【注49】。
B. 永久性恩赐
永久性恩赐（即事奉性恩赐）人人皆有，只是程度不同，否则太28：18～20有关传福音与教导的命令，人就有了藉口，因为若没有传福音恩赐或教导恩赐，人便有理由不去完成大使命！
事奉性恩赐共有十项，其中一项有重叠现象，因有些恩赐具有双重角色。此外，名单的排列调来调去，基本上以重要牲（颇主观）来排先后：
1. 说预言的（罗12：6，讲道者）
“说预言的”出现在林前12：9、28；林前14全章（预言胜过方言，讲道则无从评比，可能胜不过，可能胜过）是保罗的神学中心。在林前12：28，保罗列出神在教会中设立第一是使徒，其次是先知。先知在教会中任“第二把交椅”，因为神以使徒和先知为教会的基石（弗2：20），要将教会建立起来。可是“先知”这字有时是指说预言的人，有时是指讲道的人，只能按照上下文才分得清楚先知这双重角色（如以赛亚、以西结是先知，也是讲道者）。
其实，“先知”（prophetes，代言人）主要角色是代神发言；神要他发预言，他便是“先知”（foretelling）：神要他发责备或教导的话，他就是“讲道者”（forthtelling），如西拉，名为“先知”（徒15：32），却没有发过一次预言（圣经没有记载不能强说有），因此这些“先知”就是讲道者。
在论及先知讲道恩赐的角色，罗12：6是一段清楚的经文，在此，保罗不是讨论先知的神迹性恩赐，而是指他的事奉性恩赐。
讲道成为恩赐，是指讲道者多注意如何改善自己传达信息时的技巧，以致他的讲道能造就人，他的恩赐便由小而大，可见他在这方面的恩赐没有生，没有失灵。
2. 传福音（弗4：11）
先知的恩赐除了讲道，还有传福音。传福音本是每个信徒的责任或使命，不用置疑；但当一个信徒对传福音具有额外的负担，神必多加恩典在他身上，使他更努力、更有效地传，这额外的恩典就是“恩赐”。保罗也鼓励提摩太要多作传福音使者的工作（提后2：5），可见传福音在新约时代的工作类似今日的宣教拓荒者。宣教先锋（missionary pioneers）如腓利，是初代教会的七个执事之一（徒6：5），他满有传福音的热忱，又有大众布道的恩赐（徒8：5～8），亦有个人布道恩赐，曾带领衣索匹亚的太监信主（徒8：26～30）。他的家称为“传福音的腓利家”（徒21：8），他的四个女儿称为“女先知”，可见腓利之家是“传道之家”。传福音是腓利的主力，但他仍可作教导，栽培、劝化……等工作。
在弗4：11，传福音是一个职分，是一个固定的岗位（固然他可以外出），在教会中主导传道事工。在论传福音的事工上，使徒和先知、牧师和教师固然也当参与，可是充当“部长”、“主任”、“队长”的重要职分，还是落在这位传福音负责人身上。
传福音成为恩赐，是因传福音者常关注别人灵魂得救的问题，他不但实地向人传福音，也多参加各项培训聚会，加深自己向人传福音的技能，逐渐地，他本来不太大的恩赐便加深加强了。
3. 牧师（弗4：11）
在哥林多前书12章，两次论到恩赐的名单中都没有“牧师”这个恩赐，却有“教师”（林前12：28）。原来教师的工作就是牧师的工作（参下文）。
“牧师”（poimen，意“牧羊人”）是教会的圣工人员，主要任务是“牧养”（如牧羊人牧养羊群般），强调他与会友（羊群）的关顾关系。新约还有两个名词属牧师的职分：一是“长老”（presbuteros），强调他的身份与位级，如使徒亦称为长老（约贰1）；二是监督（episcopos，意“从上看下”），着重他的“治理”事工。牧师的资格或质素在提前3：1～7；多1：5～9；彼前5：1～4有详尽记述。他是被尊敬接纳的人（来13：17），配受加倍的敬重（提前5：17）。新约中，提摩太（提前5：23）、以巴弗提（弗2：26）、特罗非摩（提后4：20）、提多（多1：5；2：15）等皆是典型的牧师。
在古代社会中，信徒只是一小撮人，难得有人用神的话语指导他们如何行事为人，在面对困难与需要时帮助、辅导与照拂他们，因此牧师的重要性不言而喻。有人说，“教会是异教大海洋中的小岛，这岛上的灯塔就是牧师”，确实清楚勾划出牧者的要职。
牧师是个职分，驻堂在教会中，看顾他的羊群，教导信徒多认识真理，又奉献自己为主用。牧师之所以是一种恩赐，乃因他专心牧养教会，心系教会属灵的需要；他所关注的是全面整体的，凡事以整体利益为重，这个心态与普通信徒的心态不同。
4. 教师（弗4：11；林前12：28；罗12：7）
圣灵称为真理的灵（约14：17），引导信徒进入真理（约14），但惟有具教师恩赐的人才能帮助我们明白真理。“教导”这项恩赐在三书卷恩赐名单中都出现过，可见这恩赐的重要性。
“教师与牧师”的工作是指同一个人，弗4：11的“有牧师和教师”，其中“和”一字（kai）在原文文法上是“二合一”（hendiadys）的用法，俗称“以下释上”，即下个名词解释上一个名词，表示教师即牧师，因此“和”字便可译作“就是”。因为牧师主要的任务乃是用神的话语教导信徒，使他们在真理与恩典上长进。
耶稣的大使命有个双管齐下的方向：要使万民作门徒，就必须有传福音的；凡主所教训的都要信徒遵守，这是教师的职责（太28：19～20）。William Barclay曾说，在新约正典成立前，教师的教训就是“正典”，因为初期信徒多来自拜偶像的背景，对基督教真理一窍不通，教师在此便以神特别赋与的恩赐有效地阐释真理，使他们成长，逐渐满有基督的身量。
在林前1：1、17及2：7，保罗自称是“使徒”、“传福音者”、“教师”，他是个有多方面恩赐的人，而且他也是“牧者”，如彼得也称自己是牧者（即“长老”，彼前5：1）。
根据徒18：11；19：9～10的记载，可见保罗常运用教导的恩赐（固然使徒也有教导恩赐，但这方面多由另一群在教导方面大有心得的人去承担）。教导的恩赐不只强调真理传授，更要紧的是生命的教导。因此保罗在罗12：7提醒信徒，凡有此恩赐的人需“专一”（原文没有此字，是语气引伸出来），“专一”亦反映那人对教导的重视，因为那是一种生命教导生命的事奉，涉及以神的真理教导生命。
初期教会的领袖们多是众恩赐集于一身，故有说传福音者等同产科医生，牧师教师这双职相等于小儿科医生【注50】。教师成为恩赐是他先专心学习神的话，常阅读属灵书籍，努力充实自己，务使信徒明白神的话。这番苦心孤谐地研读神的话，使他的恩赐越发加强起来。
5. 执事（罗12：7）
执事（diakonia）原意“仆人”，是牧师的助手。在林前12：28提到一种恩赐是“帮助人”的，应与“执事”同列（参下文论“帮助人”那段）。
按徒6：1～5记载，一开始，执事主要是协助使徒处理教会一些“非属灵事务”，如徒6：2的“管理饭食”，其中“管理”一字就是“执事”此字。可是他们的资格也不是等闲的，主要有四：(1)好名声。(2)被圣灵充满。(3)智慧充足。(4)大有信心。事实上，他们除了管理“饭食”之外，还多参与“属灵事工”，因此需要被圣灵充满、智慧充足、大有信心的条件。后来执事腓利还带领衣索匹亚的太监信主（徒8：26～38），之后还作旅行布道家（徒8：40）。
执事的恩赐与林前12：28的“治理恩赐”相若，只是执事这恩赐强调“服务性”、“执行性”、“外向性”方面，而“治理”则强调“策划性”、“设计性”、“内向性”方面；此外，“执事”与“助人”也大致相同，差别在于“执事”站前线，“助人”站后方。“执事”的冲劲十足，“助人”的冲劲只有九成。
执事成为恩赐是那人为教会事工不辞劳苦，且不怨天尤人，在忙碌中大有喜乐。
6. 劝化（罗12：8）
“劝化”（parakalon）意“在旁呼唤”，与“安慰”的原文是同一个字，这原是圣灵的名字（约14：16），也是圣灵的工作（约16：8）；此字亦是主耶稣的别名（约壹2：1，中译“中保”原文同字）。“劝化”是安慰、鼓励和督责之意，不是落井下石，乃救人于水火中！
新约不少人物具有“劝化”恩赐，巴拿巴称“劝慰子”（徒4：36），可见他已因这项恩赐享誉多年，然而他除劝化恩赐，还有“施舍”恩赐（见下文，参徒4：37）。其实，从恩赐的角度来看，“劝化”是劝人将神的道应用在生活中，其次才是劝人和解，劝人在受伤害时交托，劝人多感恩，这些都是将真理化为生活行为的表现。
犹大书3节说：“……就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，这里指出“劝化”带有安慰、鼓励、勉励之意，这就是“劝化”的功用。
劝化是谆谆善诱行错路的人走回正路，也鼓励已在正途的更努力鞭策自己，勇往直前。这样的人需要坚定的心志，也要有包容、忍耐、体谅的胸襟，才能成就。
保罗与巴拿巴本是第一次旅行布道的配搭同工，只因马可之故，二人起了争论（徒15：39上），之后保罗与西拉结伴，巴拿巴与马可同行（徒15：39下）。这是巴拿巴的劝化恩赐表现在行动中，包容别人的“错”【注51】，全不计较。到后来，保罗也觉得马可的可为，舍不得他，想在殉道前多见他一面（提后4：11）。
劝化成为恩赐是劝化者的胸襟广阔，有过人的容人雅量，且任劳任怨地以助人为快乐之本；此外，也有丰饶的同情心，易与哀哭者同哭、与喜乐者同乐，不会计较别人的错，容易接纳人，与人同心同工。
7. 施舍（罗12：8）
“施舍”（metadidous，意“分给”，罗1：11同字译“分给”，中译“施舍”超越原文含义）与下文“诚实”（haploteti，意“独一无二”，由字根haplous“单一”与diplous“双重”组成，喻专一而为，此字在林后8：2译“乐捐”，在林后9：13作“多多的”，意“慷慨”）合用在一起时，可指财物的奉献，表示“施舍”是一种肯慷慨奉献的恩赐。
穷寡妇那两小钱的奉献是异常慷慨的，因那是她养生所用的“家产”，可见她确实有“施舍”的恩赐。徒5：1～10记有一对夫妇亚拿尼亚、撒非喇皆有慷慨奉献的心，只是不够诚实（专一而献出财物）。若有“施舍”这恩赐者，需求神给“诚实”、“乐意”、“感恩”的心陪伴，否则徒劳无功！或者这种人应求神让他工作顺利，财源广进，可以在奉献财物上加倍献上感恩祭。
“施舍”（应译成“慷慨”）成为恩赐是表明施舍者不是守财奴，他不受钱财的囹圄所捆绑，对有需要者不吝于捐献，助人解急又不“心疼”，捐出财物有喜乐，神也相应地加倍偿还他慷慨的施舍，使他无缺（诗37：26、箴19：17，借给神用）。
8. 治理（罗12：8；林前12：28）
罗12：8的“治理”（proistamenos，意“在前站立”，喻“管理”、“治理”、“策划”）与林前12：28的“治理”（kuberneseis，意“领导”、“导航”，在徒27：11同字译“掌船的”，在启18：17作“船主”）是两个不同的字，但工作性质相同。罗12：8的“治理”强调个人方面，而林前12：28的“治理”强调“法”方面，所以保罗在罗12：8的“治理”之后加上“殷勤”（sponde，意“急速”、“落力”）形容这个有治理恩赐者从他果断、速决、努力执行的表现，可证明他有此恩赐，是个做事讲求效率的人。
在林前12：28里，保罗则强调“治理之道”方面，表示有此恩赐的人办起事来有条有理，有严谨的组织、妥善的安排、缜密的联络。在神的教会中极需要这种恩赐。在提前5：17，保罗提醒提摩太，要加倍敬奉那些有治理教会恩赐的长老，由此可见，神赐给某人有牧师恩赐，相信也会同时赋予他治理的头脑，让神的教会不致纷乱无序。
R. L. Thomas谓拥有治理恩赐的人，多半也承受知识的恩赐，因为这样才能引导神的教会步上正路，有效地长进。不信者决不能治理教会，即使他有治理大商店的经验，或是某公司的总裁，甚至是大学社会系主任教授；因教会是属灵有机体，没有重生的生命就无法明白属灵的需要在哪里【注52】。有治理恩赐的人，不能站在前线，又不如言语恩赐那么风光，甚至很多努力皆易遭人遗忘；但他们却像机器的润滑剂，对教会而言更是如此！
提前3：4、5提及监督的职责时，指出管理自己家的重要性，此处的“管理”与罗12：28的“治理”一词相同。“治理”成为恩赐，表示那人在处理一些事情上大有满足感，能使教会各部门事工顺畅进行，有效地增长。若他在工商管理上早有经验，在教会事工上必事倍功半，因他在管理学方法早已加添技巧或亮光，因此治理的恩赐必加倍有果效。
9. 怜悯（罗12：8）
“怜悯”（eleos，意“恩待”）是一项极需要的恩赐，在世态炎凉、人情薄如纸的社会里，到处都有被奚落、遭抛弃、被遗忘、受虐待、遭诬告或受冤屈的可怜人，男女老幼，说不完的辛酸，抹不尽的眼泪。在古代社会如是，在现今社会也无异，这正是人性的软弱！
“怜悯”与“同情”几乎是同义词，相似词还有恩慈、怜恤。教会中不少人需要同情，这些被忽略的一群，需要富有怜悯恩赐的人施予援手，能与哀哭人同哭，与喜乐人同乐（罗12：15）。这等人需要“甘心”（hilarotai，意“大力”）而为，将怜悯人当作使命，而不是非作不可的责任或不能推卸的重担，甘心乐意为这些可怜的人效力。有人说，有怜悯恩赐（心肠）的人，就是最靠近天父胸怀的人【注53】，正如诗103：13～14说：“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人！因为他知道我们的本体，思念我们不过是尘土。”
20世纪，一位在印度多年的女宣教士贾艾梅（Amy Carmichael），奉献一生对庙妓大施怜悯，拯救了无数印度青年女子脱离火坑。另有英国的德蕾莎修女（Mother Teresa）奉献她的生命，往印度拯救甚多贫苦大众。
怜悯与施舍相似，也与感情有关，多作物质面的舍弃、施舍。怜悯成为恩赐，是怜悯者常顾念被忽略的人群，不时向人施予援手，并视此为人生最大的喜乐。因着别人受惠，他的怜悯心肠就扩大，他的恩赐也加强了。
10. 帮助（林前12：28）
夹在“医病”与“治理”之中的，乃是“帮助人”这项恩赐。“帮助人”（原文antilepseis，意“代担负”、“代劳”或“在前扶着”）喻支持，同字在徒20：35作“扶助”，这字表现的性质与罗12：7的“执事”（diakonia）意义相同，亦与林前12：5的“职事”（diakonia）无异。因为“执事”、“职事”从广义来看是指一般性的服务，狭义性才指特别的服务，如此处的“帮助”，以致不少学者将“执事”与“帮助”视为同等恩赐【注54】。
保罗视他身边的同工，如以巴弗提（腓2：25～30）、亚尼色弗（提后1：16～18）、阿尼西母（门10～13），都是具有“帮助”恩赐的人。拥有这恩赐的人，虽然工作多不显眼，是幕后的，然而其重要性比起站在前线的医病、方言毫不逊色，并列在“治理”恩赐之前。甚至有说，没有“帮助”恩赐的人，即使行起神迹也碍手碍脚【注55】。
圣经中不少人物具有这种恩赐，如提后1：16的阿尼色弗及林前16：15的司提反，他们都对保罗尽上“帮助”的恩赐。
很多宣教士在宣教区皆做到“十项全能”，因为缺乏有“帮助”恩赐的人在旁施予援手，他们必须施展名单上的所有恩赐。
William Carey往印度宣教三十多年，一生奉献自己给印度，以致在宣教史内，W. Carrey几乎等于印度的代名词。他的宣教生涯其实颇为坎坷，也曾想放弃返回英国。他有一瘫痪的姊姊，口齿不灵利，行动不自如，但常写信给W. Carey，鼓励他在主的岗位上尽忠尽心，也常为他祷告。她的信件正是“帮助”恩赐的伟大行动，她的代祷是“帮助”的代祷，若没有这位大有“帮助”恩赐的姊姊，W. Carey早已垮了【注56】。
“帮助”恩赐的背后也是一种爱人的行动，只有爱才能把容易受忽略的恩赐驱动（motivate）出来。可以说若没有爱，这些恩赐依旧是埋在地里的宝物，无法发挥作用。固然信徒皆应受爱的推动来服事教会，但有“帮助”恩赐的人总是主动率先“行动出击”。