自一九○○年義和團之亂以後，最多宣教士被殺首推一九六四至六五年間的森巴之亂（Simba Rebellion）。這恐佈事件，造成剛果成千上萬無辜的信徒及外國宣教士死亡。此外還有許多人身心飽受創傷，終生無法忘懷。羅撒菲亞醫生（Dr. Helen Roseveare）被拘禁多月，屢遭強姦毒打：柏格卡爾醫生（Dr. Carl Becker）及時逃出；兩人後來均保全生命，繼續在剛果事奉。可是，很多宣教士卻被所服事的人殺害。其中一位就是卡爾遜醫生，他在剛果事奉不到兩年。同時被害的，還有三十位基督教宣教士和近兩百位天主教傳教士，他們大多在剛果事奉較長時間，許多方面也比他出色。可是在許多的剛果殉道者中，最為人熟知的，卻是他的事蹟。

卡爾遜一九二八年生於美國加州，正值股市大跌的前一年。他自幼受基督教教育，青少年時便決志獻身海外宣教。後來在洛杉磯加州大學讀了一個學期，在海軍短期服役，再進入芝加哥北園大學（North Park College）就讀醫學預科。在那裏他認識了做護士的露意絲（Lois）。他們於一九四九年訂婚。然後他返回加州，進入史丹福大學，繼續醫學課程。

八年後，卡爾遜取得醫學學位，那時他已婚，有兩個孩子，開始在醫院實習，生活十分忙碌。露意絲說：「他們越來越少提到醫療宣教。」後來「根本完全不提」。靈性方面，卡爾遜正處於困境，對「三位一體神的存在」產生疑惑。₁

一九六一年卡爾遜收到基督教醫學協會的信，知道剛果急需醫生，請他幫助。他沉寂已久的宣教心志又復甦過來。最讓他動心的，他們不但沒有要求他一生獻身，反而來信說明去四個月也可以。也許，卡爾遜潛意識裏想藉四個月服務實踐青少年時的承諾。於是答應去四個月。一九六一年六月，他將妻子與兩個孩子安置在密西根，便隻身飛去剛果。

在此一年前，比利時政府突然准許剛果獨立，所以那時政治局勢非常不穩。新的總理路林巴（Patrice Lumumba）要求比利時人離開，很多外國人也隨之離境。政府一時乏人領導，官員公僕，人去位空，情況非常混亂。軍隊及青少年流氓在街上與鄉間遊蕩。專門人才與技術人才極為缺乏，形勢非常緊張。連最奉公守法的良民也覺得恐懼不安。這就是卡爾遜一九六一年步出利奧坡維（Leopoldville）機場時的形勢。

雖然政局動盪，卡爾遜在烏巴吉省（Ubangi）的五個月工作，使他察覺到當地醫護宣教人才的缺乏，超過他的想像，而且傳福音的機會無法勝數。他再回到現代化醫院與教會林立的美國時能否安然居住？露意絲發覺：「從剛果回來後，卡爾遜成了另一個人。他的態度變了，再度滿懷理想，知道為何而活，對前途充滿信心。我知道他已回到神的面前，回復原來的光景。」₂

卡爾遜雖然再次決志獻身醫療宣教，但要與家人離開美國前往剛果，並不是件容易的事。他在非洲工作了五個月，回美之後跟從前一同實習的幾位醫生聯合開業。這年他的收入穩定，生活安舒富裕，可說前所未有。「人多麼容易著眼於奢華富庶的生活，盼望過得舒適，要有甚麼便有甚麼。我們多麼容易跟醫療界的同袍一樣，盼望提高生活水準，就好像美國人所說：享盡金錢所能換到的一切幸福。我們就快達到這生活水平，然而卻面臨抉擇。我們知道，必須有所選擇——而且是兩人一同抉擇。」₃

一九六三年夏天，卡爾遜一家抵達剛果，投身醫療宣教，這次加入他們自己所屬的美國行道會（Evangelical Covenant Church of America）。他們被派到烏巴吉省偏遠的華索羅（Wasolo）。卡爾遜曾在那兒的福音站工作。烏巴吉全省只有三位醫生。卡爾遜一到，便忙於醫院的例行工作，每年平均診治三百位病人。露意絲則要適應簡樸的生活方式。

第一年很快過去，也頗平靜。可是到了第二年初，華索羅的情勢漸漸轉變。這地被稱為剛果「被遺忘的角落」，但仍不能免於叛亂。一九六四年八月，森巴已經威脅到地方政府的防衛。卡爾遜為了避免危險，先護送露意絲及孩子往中非共和國去。然後自己再回到醫院善後，準備撤退。

接下來卡爾遜就忙於例行的診斷工作，同時還要照料戰鬥中受傷的平民、官員和叛軍。星期日他渡河去探望家人，答應星期三再去，但卻一直沒有再去了。因為森巴人已經長驅直入。卡爾遜未能及時逃走，被拘禁了三個月，身心飽受苦虐後離世。

卡爾遜的殉道，甚受輿論界重視。相形之下，忽略了其他在剛果英勇犧牲的宣教士——特別是美國的宣教士，更被誣指為美帝主義的工具。森巴游擊隊似乎失去理性，將宣教士一律殘殺。浸信會兩位單身宣教士，范熱德（Irene Ferred）和何芝（Ruth Hege），在威路（Kwilu）家中，被一群喝醉的青少年亂黨襲擊。只有何芝生還講述遇難經過。

加拿大宣教士麥美倫（Hector McMillan）也在森巴人手下喪命。他和妻子愛歐（Ione）、六個兒子，以及未得之地差會（Unevangelized Fields Mission）的幾位宣教士，在史坦利維爾附近的八里台被困。逃亡的路全被封鎖，無處投靠。對愛歐來說，這些慘痛的災難真是諷刺。她受史譚約翰夫婦的感動，回應宣教呼召。她覺得神呼召她到中國填補他們的空缺。但中國的門關了。她便轉往剛果，在剛果認識了麥美倫和他結婚。一九六四年，他們有了六個兒子，卻發現自己與家人所處危險的境況，並不亞於昔日的史譚夫婦。

八里台突然受襲，森巴叛軍開火槍殺麥美倫，射傷他兩個兒子。在此緊急情況下，愛歐及別的宣教士沒時間哀悼，必須馬上逃命。突擊後不久，雖然未得之地差會駐該區之資深宣教士賴信（Al Larson），同政府所僱之傭兵匆忙趕來，幫助生還者撤離。卻因車子的位置不多，連放行李的地方都沒有，僱傭兵嚴格規定只能載活人，所以麥美倫的屍體只得被棄在當地。

這件本足以令愛歐跌倒之事，卻顯出神的恩典來。很奇妙的，悲劇發生的前一日，她剛讀完耶德遜（Adoniram Judson）的傳記，宛如事前已有準備。書中記載南茜死後，耶德遜精神崩潰。每當他悲傷，想到妻子身體腐爛之時，病情就更加嚴重。這事使愛歐有極深的感觸，並立誓決不重蹈耶德遜的覆轍。「如果我家有人離世，靠著神的幫助，我絕不會將祂所賜的時間與精神浪費於為朽爛的屍體傷慟。」道迪（Homer Dowdy）寫道：「為甚麼昨天才立這志？為甚麼最近才讀到耶德遜的痛楚？為甚麼有人將這書帶來，或許放在那兒，使她在數年之後讀到？為甚麼那偉大的宣教士曾在這痛苦的深淵中掙扎？這是神的計劃——神完美的計劃——特別為她在這時刻而定的。」₄

另一位被森巴人殘殺的北美宣教士是得格（Jay Tucker）。他生長於阿肯薩斯州的農村，與麥美倫夫婦一樣，也是到了剛果才結婚。他們由神召會支持，在剛果奮力工作了二十五年，成績甚佳。一九六四年十一月初，得格被森巴人抓去。三個星期後，叛軍知道政府軍已漸迫近，就向俘擄橫施毒手，作為報復。一名義大利神父首先被殺，接著是得格。「黑夜中有人用瓶子朝他臉上打去，轟然一聲，瓶子破裂，他血流滿面，痛得倒在地上。森巴人在大麻的刺激下，猙獰狂笑，決定找幾根木棍將他打死。於是找到木棍的就用木棍打，找不到的就用槍托，如此輪流毒打，從脖子到背，慢慢折磨，每蠕動一下，就打一棍。」₅

卡爾遜被俘近三個月，身心受盡摧殘。他未被捕以前，美國報章已誇獎他英勇犧牲自我，為人治病的事蹟。他被捕之後，報章更熱烈報導，使他備受注意。如此，可能使身處剛果的他，更陷入危險。森巴人自然不想舉世的人認為他們逼害一位聖人，一位英雄，所以就歪曲事實；十月底，史坦利維爾電台報導，他們將要審訊一位美國僱傭兵「卡爾遜將軍」，罪名是間諜。之後的兩個星期內，音訊全無。到了十一月中旬，電訊再傳出，卡爾遜已審訊完畢，即將行刑。叛軍知道他深為人重視，故談判正如火如荼進行之時，他們就延期行刑。

一九六四年十一月二十四日，就是麥美倫在八里台被殺，格得在坡利斯（Paulis）遇害前幾小時，卡爾遜在史坦利維爾的街上被槍殺。那天早上，人質給頭上的飛機聲吵醒，周圍一片混亂，氣氛十分緊張，救援人質的工作已經開始。比利時的傘兵佈滿街道，機關槍聲漸漸迫近，人質們被趕到街上，伏在路上，想避過槍彈。不久，槍聲停了，隨後是可怕的寂靜。趴在街上的人質更是緊張，因為他們正是目標物。於是他們亡命的奔往靠得最近的房子，找個地方躲起來。別的人成功了，可是卡爾遜落在後面，爬不上走廊的牆，被子彈打中，死在外面。幾分鐘後，救援工作完成，但對卡爾遜來說，已經為時太晚。

喪禮由剛果的牧師們主持，場面感人。數百位剛果基督徒拿著花及棕樹枝，擁進舉行喪禮的卡拉華村（Kamwa），向這位為他們犧牲一切的人表達他們的謝意。墓碑上的經文，說明了他的一生。經文是用林格拉文（Lingala）寫的，譯出來是：「人為朋友捨命，人的愛心，沒有比這個更大的。」₆