賈艾梅在英國各宗派婦女中之地位，猶如穆樂蒂在美南浸信會婦女中之地位。賈艾梅的著述有三十五部之多，皆詳細記載她在印度五十五年的情況，這些著作使她成為歷來最受人愛戴的宣教士中的一位。她為人謙虛、和藹、真摯，因此得以列在難得的「完人」名單中。

宣教士元老暨作家艾迪舍活（Sherwood Eddy）深受她的美德吸引，認為普世佈道成功的關鍵在於宣教士的品格。他說：「很多宣教士就是在這個地方倒下來。一般來說，每位宣教士最初踏上征途時，總是心懷大計，但本身卻是位極不完全的基督徒……，個人的品格是最弱的一環……，她因為生命豐富，所以凡與她有密切接觸而又瞭解她的人，都蒙受福氣……。賈艾梅是我平生所見最富有基督品性的人，據我所知，她的生命芬芳馥郁，滿有捨己為人的精神。」₁

賈艾梅一八六七年生於北愛爾蘭米利數（Millisle）小村莊的一個小康之家，賈家經營麵粉廠，相當成功，足以左右該村莊的經濟。賈艾梅過著無憂無慮的生活，直至十三、四歲時，才進寄宿學校就讀。她十八歲時，父親逝世。賈家七個兒女中，她排行最長，所以家庭的重責便落在她的肩頭上。她父親生前曾借下巨款，無力償還，使家庭陷入嚴重的經濟困境。不久之後，賈家遷往貝爾法斯特（Belfast），就在這城，賈艾梅得人介紹，知道城市宣教工作有何報酬。她因為有機會在城中佈道，所以將屬靈的事看得很重。但是，使她生命扭轉過來，並刺激她屬靈長進的，不是別的，乃是凱錫克運動（Keswick Movement，一個超宗派的研經大會，所著重的是「生命更有深度的神學」——認為得勝的屬靈生活可使基督徒克服犯罪的傾向）。

賈艾梅蒙神呼召的方式跟其他宣教士一樣，是直接的、個人的。她從神聽到了「所以你們要去」，別無選擇餘地，祇得順從。她的決定並非沒有遇到反對——特別來自凱錫克培靈會（Keswick Convention）的主席威爾遜（Robert Wilson）。他認為，任何一位年輕女子，祇要不是賈艾梅，若獻身宣教事工，實在是值得讚賞的事。威爾遜自太太和女兒逝世後，賈艾梅便成為他的乾女兒，跟他一起住，照顧他。因此當他聽到賈艾梅出國的打算時，便大為震驚。雖然他無奈地讓賈艾梅達成心願，卻不時苦苦請求賈艾梅回到自己身邊，這事令賈艾梅時感痛心，直到威爾遜在一九○五年逝世為止。

賈艾梅於一八九二年接受她的「馬其頓呼聲」時，年方二十四歲，翌年她已身在日本，渴望投進工作，但正如許多宣教士一樣，擺在她面前的，有很多令她失望的事。對她來說，學習日語似乎是不可能的事，並且宣教士社區不如她所憧憬那麼和諧。她寫信給母親，說：「……我們在這裏跟在家一樣，沒有絲毫比較好些，並且魔鬼異常忙碌工作……，宣教士搭乘的船隻本是情況良好的，但沉船事件竟時常發生。」賈艾梅的健康亦是一個問題，後來她跟艾迪談話時，坦白承認自己「在頭一年的……服事中，曾經精神崩潰，並且像一些外國人一樣，患上稱為日本頭痛的病症。」她給母親的家書說：「天氣對腦子有惡劣的影響。」₂

當了十五個月宣教士後，賈艾梅深知日本不是神要她到的地方，因此乘船往錫蘭，連她的主要支持者凱錫克培靈會，也沒有通知一聲。但她怎能替自己這樣衝動的決定辯護呢？「簡單地說，我離開日本，目的是要休息和轉換環境，並且我相信在上海時主要我跟從祂前往錫蘭，所以我現來到錫蘭。」₃ 賈艾梅因收到急訊，須回國照顧患了重病的威爾遜，所以縮短逗留在錫蘭的日子。但不到一年的時間，她便重返亞洲——這次是前往印度，一去便五十五年，連一次休假也沒有。

自當宣教士開始，賈艾梅在同工和國內部分支持者眼中認為她有點古怪。她主張與神直接對話，這個主張令一些人感到困擾，特別是當她的主張干擾差會的計劃或事工時。她決意對宣教事工不抱樂觀的看法，這點令某些人心感不快。她寄回國出版的手稿，有一分被退回，原因是差會董事會「希望手稿稍作修改，叫人讀後更得鼓舞」。賈艾梅拒絕這樣做。手稿後來終於得以出版，名為《事情的真相》（Things As They Are）。

賈艾梅抵達南印度幾年後，即遷到多納華（Dohnavur），開始參與她畢生受人紀念的工作——拯救廟童（特別是女孩子）脫離痛苦墮落的生活。印度教其中一個「鮮為人知的罪惡」，就是販賣孩子為廟妓，「嫁給諸神」，然後成為經常到廟參神的男印度教徒尋芳的對象。但有些外國宣教士絕不相信事情好像賈艾梅所說的那麼普遍。有些人認為，她所尋找的那些孩子，根本並不存在，這樣做簡直浪費時間。然而賈艾梅並不氣餒，藉著信主印度婦女的幫助，其中有些更走遍通國，充作探子，她慢慢開始揭發那可怖的事實。雖然她並非孤軍作戰（印度的改革者亦對這傷風敗俗之事感到憤怒），但卻面臨猛烈的反對。她多次遭遇起訴，被控綁架罪名，並且時刻有生命危險。可是賈艾梅堅持拯救行動，直至一九一三年，即她從事具爭論性的事工十二年後，她已照顧了一百三十名兒童。往後的數十年間，多納華的兒童獲得拯救和安置者達數百人之多。

多納華團契（她的組織以此名為人所識）是一獨特的基督教組織，其工作人員（包括歐籍人士）皆穿印服，他們的子女都取印度名字，外國和印度本國的同工統統住在一起。他們的子女有書唸，生活得到照料，各人的「基督徒品格」發展且受到特別關注。有些人批評她著重肉身的需要、教育和品格的建立，不夠切合福音。對這些批評，賈艾梅反駁說：「……我們不能單單拯救靈魂，然後把靈魂叉起來投入天堂……，靈魂總是牢牢地附繫於身體……，既然不可能將靈魂取出，分別加以對待，就得兩者同樣對待，無分軒輊。」₄

賈艾梅為了多納華團契犧牲一切，期望她的同工也照樣作。多年前她在日本時，也瞭解到，餘下一生她可能要獨自度過，這是一場艱難的爭戰，雖經四十多年，她在筆下仍無法提及，只不過跟其中一個「孩子」私下談及。她教導這「孩子」要走與她相同的路：「多年前的今天，我獨個兒走到阿拉瑪（Arima）山的一個山洞。因為我對前途感到害怕，所以才走到那裏，要單獨與神親近。魔鬼不斷低聲說：『現在一切很好，但以後如何？妳必會十分寂寞。』魔鬼當時對寂寞的描繪，如今仍歷歷在目。我好像陷入絕境，便投靠神，說：『主啊，我能作甚麼？我怎能走完全程？』主說：『凡信靠我的，必不致淒涼。』這句話從此一直隨著我，而且實現在我身上，也必實現在你身上。」₅

在賈艾梅看來，別人和她一樣委身放棄結婚和家庭，是既實際又屬靈。多納華團契所需要的成員，要能夠全然交出自己，作為眾兒童的母親和屬靈輔導者。為這緣故，她成立了一個專屬單身婦女的宗教團體，名為共同生活姊妹團（Sisters of the Common Life）。這團體為一志願組織，最初由賈艾梅和七位印度年輕女子組成，她們皆不受誓約束縛，但日後一旦決定結婚，便須離開該團。

賈艾梅認為，在心靈和精神上，姊妹團是婚姻生活外其中一個可行的選擇。單身婦女如今有一個「家」作為歸宿，並產生歸屬感，不致因寂寞和遙遙無望的婚期而感苦惱。這個構想取法於一個十四世紀的宗教社區，名叫共同生活弟兄團（Brothers of the Common Life），由一名羅馬天主教神秘主義者革若特（Gerhard Groot）所創，因此神秘主義便成為姊妹團不可或缺的部分。精神上與基督聯合可補償肉身愛情的缺乏，而賈艾梅及其「姊妹」見證了一種深入和令人滿意的平安。一九五○年代，共同生活姊妹團已成立了三個分團，但要成立相應的弟兄團，雖經多方努力，總沒有成功。

多納華團契雖然力求促進團員間的關係和團結，但免不了和其他基督教團體一樣面臨內外問題。雖然賈艾梅記述這些問題時總是曖昧其辭，沒有詳細描寫，但曾暗指團契多次摩擦，並且自己屢屢為此擔憂緊張。因此，多納華團契並不如某些訪客所聲稱那麼完美，然而它畢竟是由一位傑出的女子所創辦、經營的一個著名組織。雖然賈艾梅最後的二十年（經過一次嚴重跌跤之後）疾病纏身，仍然著書不輟，替她親愛的孩子辯護。一九五一年賈艾梅終於多納華，時年八十三歲。