贾艾梅在英国各宗派妇女中之地位，犹如穆乐蒂在美南浸信会妇女中之地位。贾艾梅的着述有三十五部之多，皆详细记载她在印度五十五年的情况，这些着作使她成为历来最受人爱戴的宣教士中的一位。她为人谦虚丶和蔼丶真挚，因此得以列在难得的“完人”名单中。

宣教士元老暨作家艾迪舍活（Sherwood Eddy）深受她的美德吸引，认为普世布道成功的关键在於宣教士的品格。他说：“很多宣教士就是在这个地方倒下来。一般来说，每位宣教士最初踏上征途时，总是心怀大计，但本身却是位极不完全的基督徒……，个人的品格是最弱的一环……，她因为生命丰富，所以凡与她有密切接触而又了解她的人，都蒙受福气……。贾艾梅是我平生所见最富有基督品性的人，据我所知，她的生命芬芳馥郁，满有舍己为人的精神。”₁

贾艾梅一八六七年生於北爱尔兰米利数（Millisle）小村庄的一个小康之家，贾家经营面粉厂，相当成功，足以左右该村庄的经济。贾艾梅过着无忧无虑的生活，直至十三丶四岁时，才进寄宿学校就读。她十八岁时，父亲逝世。贾家七个儿女中，她排行最长，所以家庭的重责便落在她的肩头上。她父亲生前曾借下巨款，无力偿还，使家庭陷入严重的经济困境。不久之後，贾家迁往贝尔法斯特（Belfast），就在这城，贾艾梅得人介绍，知道城市宣教工作有何报酬。她因为有机会在城中布道，所以将属灵的事看得很重。但是，使她生命扭转过来，并刺激她属灵长进的，不是别的，乃是凯锡克运动（Keswick Movement，一个超宗派的研经大会，所着重的是“生命更有深度的神学”——认为得胜的属灵生活可使基督徒克服犯罪的倾向）。

贾艾梅蒙神呼召的方式跟其他宣教士一样，是直接的丶个人的。她从神听到了“所以你们要去”，别无选择馀地，祇得顺从。她的决定并非没有遇到反对——特别来自凯锡克培灵会（Keswick Convention）的主席威尔逊（Robert Wilson）。他认为，任何一位年轻女子，祇要不是贾艾梅，若献身宣教事工，实在是值得赞赏的事。威尔逊自太太和女儿逝世後，贾艾梅便成为他的乾女儿，跟他一起住，照顾他。因此当他听到贾艾梅出国的打算时，便大为震惊。虽然他无奈地让贾艾梅达成心愿，却不时苦苦请求贾艾梅回到自己身边，这事令贾艾梅时感痛心，直到威尔逊在一九○五年逝世为止。

贾艾梅於一八九二年接受她的“马其顿呼声”时，年方二十四岁，翌年她已身在日本，渴望投进工作，但正如许多宣教士一样，摆在她面前的，有很多令她失望的事。对她来说，学习日语似乎是不可能的事，并且宣教士社区不如她所憧憬那麽和谐。她写信给母亲，说：“……我们在这里跟在家一样，没有丝毫比较好些，并且魔鬼异常忙碌工作……，宣教士搭乘的船只本是情况良好的，但沉船事件竟时常发生。”贾艾梅的健康亦是一个问题，後来她跟艾迪谈话时，坦白承认自己“在头一年的……服事中，曾经精神崩溃，并且像一些外国人一样，患上称为日本头痛的病症。”她给母亲的家书说：“天气对脑子有恶劣的影响。”₂

当了十五个月宣教士後，贾艾梅深知日本不是神要她到的地方，因此乘船往锡兰，连她的主要支持者凯锡克培灵会，也没有通知一声。但她怎能替自己这样冲动的决定辩护呢？“简单地说，我离开日本，目的是要休息和转换环境，并且我相信在上海时主要我跟从祂前往锡兰，所以我现来到锡兰。”₃ 贾艾梅因收到急讯，须回国照顾患了重病的威尔逊，所以缩短逗留在锡兰的日子。但不到一年的时间，她便重返亚洲——这次是前往印度，一去便五十五年，连一次休假也没有。

自当宣教士开始，贾艾梅在同工和国内部分支持者眼中认为她有点古怪。她主张与神直接对话，这个主张令一些人感到困扰，特别是当她的主张干扰差会的计划或事工时。她决意对宣教事工不抱乐观的看法，这点令某些人心感不快。她寄回国出版的手稿，有一分被退回，原因是差会董事会“希望手稿稍作修改，叫人读後更得鼓舞”。贾艾梅拒绝这样做。手稿後来终於得以出版，名为《事情的真相》（Things As They Are）。

贾艾梅抵达南印度几年後，即迁到多纳华（Dohnavur），开始参与她毕生受人纪念的工作——拯救庙童（特别是女孩子）脱离痛苦堕落的生活。印度教其中一个“鲜为人知的罪恶”，就是贩卖孩子为庙妓，“嫁给诸神”，然後成为经常到庙参神的男印度教徒寻芳的对象。但有些外国宣教士绝不相信事情好像贾艾梅所说的那麽普遍。有些人认为，她所寻找的那些孩子，根本并不存在，这样做简直浪费时间。然而贾艾梅并不气馁，藉着信主印度妇女的帮助，其中有些更走遍通国，充作探子，她慢慢开始揭发那可怖的事实。虽然她并非孤军作战（印度的改革者亦对这伤风败俗之事感到愤怒），但却面临猛烈的反对。她多次遭遇起诉，被控绑架罪名，并且时刻有生命危险。可是贾艾梅坚持拯救行动，直至一九一三年，即她从事具争论性的事工十二年後，她已照顾了一百三十名儿童。往後的数十年间，多纳华的儿童获得拯救和安置者达数百人之多。

多纳华团契（她的组织以此名为人所识）是一独特的基督教组织，其工作人员（包括欧籍人士）皆穿印服，他们的子女都取印度名字，外国和印度本国的同工统统住在一起。他们的子女有书念，生活得到照料，各人的“基督徒品格”发展且受到特别关注。有些人批评她着重肉身的需要丶教育和品格的建立，不够切合福音。对这些批评，贾艾梅反驳说：“……我们不能单单拯救灵魂，然後把灵魂叉起来投入天堂……，灵魂总是牢牢地附系於身体……，既然不可能将灵魂取出，分别加以对待，就得两者同样对待，无分轩轾。”₄

贾艾梅为了多纳华团契牺牲一切，期望她的同工也照样作。多年前她在日本时，也了解到，馀下一生她可能要独自度过，这是一场艰难的争战，虽经四十多年，她在笔下仍无法提及，只不过跟其中一个“孩子”私下谈及。她教导这“孩子”要走与她相同的路：“多年前的今天，我独个儿走到阿拉玛（Arima）山的一个山洞。因为我对前途感到害怕，所以才走到那里，要单独与神亲近。魔鬼不断低声说：‘现在一切很好，但以後如何？妳必会十分寂寞。’魔鬼当时对寂寞的描绘，如今仍历历在目。我好像陷入绝境，便投靠神，说：‘主啊，我能作甚麽？我怎能走完全程？’主说：‘凡信靠我的，必不致凄凉。’这句话从此一直随着我，而且实现在我身上，也必实现在你身上。”₅

在贾艾梅看来，别人和她一样委身放弃结婚和家庭，是既实际又属灵。多纳华团契所需要的成员，要能够全然交出自己，作为众儿童的母亲和属灵辅导者。为这缘故，她成立了一个专属单身妇女的宗教团体，名为共同生活姊妹团（Sisters of the Common Life）。这团体为一志愿组织，最初由贾艾梅和七位印度年轻女子组成，她们皆不受誓约束缚，但日後一旦决定结婚，便须离开该团。

贾艾梅认为，在心灵和精神上，姊妹团是婚姻生活外其中一个可行的选择。单身妇女如今有一个“家”作为归宿，并产生归属感，不致因寂寞和遥遥无望的婚期而感苦恼。这个构想取法於一个十四世纪的宗教社区，名叫共同生活弟兄团（Brothers of the Common Life），由一名罗马天主教神秘主义者革若特（Gerhard Groot）所创，因此神秘主义便成为姊妹团不可或缺的部分。精神上与基督联合可补偿肉身爱情的缺乏，而贾艾梅及其“姊妹”见证了一种深入和令人满意的平安。一九五○年代，共同生活姊妹团已成立了三个分团，但要成立相应的弟兄团，虽经多方努力，总没有成功。

多纳华团契虽然力求促进团员间的关系和团结，但免不了和其他基督教团体一样面临内外问题。虽然贾艾梅记述这些问题时总是暧昧其辞，没有详细描写，但曾暗指团契多次摩擦，并且自己屡屡为此担忧紧张。因此，多纳华团契并不如某些访客所声称那麽完美，然而它毕竟是由一位杰出的女子所创办丶经营的一个着名组织。虽然贾艾梅最後的二十年（经过一次严重跌跤之後）疾病缠身，仍然着书不辍，替她亲爱的孩子辩护。一九五一年贾艾梅终於多纳华，时年八十三岁。