中國文化與基督教

汪貴生

文化是人類文明的成果。它是表現在各方面，如政治、科學、宗教、道德、法律、藝術、風俗、習慣、衣食住行，各種制度等等的綜合體。

春秋戰國時代(主前七二二年到二五六年)，各家學說紛起，大體上分為九家，即儒家、道家、陰陽家、法家、名家、墨家、縱橫家、雜家及農家。漢明帝時(主後六十五年)，佛教自西域傳入中國後，才有了儒、釋、道三個宗教。這所謂的三教九流，漸漸地溶進中華民族的文化，對後世影響極大，直到現在。

儒家理想

漢初因為秦漢交替時期，兵連禍結，人民死亡極多，民窮財盡，萬里荒蕪。漢高祖採用無為而治的黃老之術，休養生息。四十年後，漢武帝罷黜百家獨尊儒術。兩千多年來，因為儒家態度寬容，講究入世和實利，富有強盛的道德教育；而其教育以倫理為中心，也有敬上帝的標準，有宗教的成份，主張報本、崇德、追孝。儒家講究修身、齊家、治國平天下，先人後上帝，一切要以個人為起點，然後才能找上帝。敬上帝的用意，在於報本，報本就是以天為本。因為儒家認為一切由天而來，由天主導，所以敬天；因為崇德，所以尊敬先賢；因為追孝，所以祭祖。因為它有包容性，又有宗教性，照其思想，宗教與教育是合一的。任何一個宗教，只要叫人守正，和教人為善，儒家總不排斥。所以佛教和道教一向採取尊儒的態度，但也都混入儒家思想中，儒家思想因為包含一些宗教成份，因而也被稱為儒教。

儒家終極的理想是「禮運大同篇」所說天下為公的理想社會，原文是：

「大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長。矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養，男有分，女有歸。貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是為大同。」

這種理想社會，大概只有完全遵行聖經教導的社會才作得到。可惜一百多年來，中國經過外患、內戰和思想鬥爭，儒教一大部分的內容，現在已不再如以前那樣被尊重。但是，基本上，儒家思想仍是華夏文化的中心。華夏文化的基本，主張禮義廉恥，忠孝仁愛信義和平的四維八德；父慈子孝，兄友弟恭的四德；忠恕謙和，格物致知，都是歷代讀書人所終身追求的圭臬。

在此之前，中國的統治者和人民均以天為敬拜的對象。君權上帝授，東周之前尤然。如皇帝自稱天子，聖旨開頭就說「奉天承運……」。孔子說：「獲罪於天，無所禱也」，孟子說：「天將降大任於斯人也」。孔孟均認為天為管制一切的主宰。自秦開始以及而後，變成人本時代，人神混雜，敬人而不敬上帝，人在第一，天在第二。即使如此，中國自秦始皇起到清宣統止共有四百廿四個皇帝，除秦始皇和五代沙陀人後漢高祖劉智遠外，還是把天當一回事；國有大災難，大喜慶，仍要祭天。北京天壇空無一像，天即神也。民間也信天，不管好人壞人都把天當成最後的審判者，如我們常說老天爺，梁山泊的好漢們打著「替天行道」的旗號。

基本上，中國文化順天而生，認識上帝的道無限無盡，對上帝有一個敬虔畏懼的心理。每有天災地震，君王都要齋戒沐浴祭天，可見國家領導人對天的敬畏。依此治國的朝代，如漢文景之治、光武中興、唐太宗貞觀之治、唐玄宗開元之治，均能國泰民安，民豐物裕。反之，逆天而行的一定墮入大亂，民生疾苦，國無寧日。

孔子敬天，但不知天是誰，他的天是一個很含糊的概念。對中國人來說，天也是一個含糊的概念。而儒家的宗教成份很薄弱，吸收了佛道兩教神祇。在宗教上，儒教非常飢渴，因而不免也沾染了迷信的成份。但是儒教是一個高度道德倫理教育性的宗教，堅持報本(敬天)、崇德、追孝，與基督教義(Christianity)在這方面一致；但基督教義講得更透徹。敬天在中國只有君王可行。現在我們知道宇宙唯一的真神是耶和華，就是中國人所說的天。而敬畏耶和華是人人應該行的。天父和個人的關係是父子的關係，祂不只是君王天子的父親；崇德尊賢也不是官員才能做的。耶穌基督在馬太福音十六章26節問我們：「人若賺得全世界，賠上自己的生命(靈魂)，有甚麼益處呢？人還能拿甚麼換生命呢？」帖撒羅尼迦前書五章12至13節說：「弟兄們，我們勸你們敬重那在你們中間勞苦的人，就是在主裡面治理你們、勸戒你們的。又因他們所作的工，用愛心格外尊重他們。」都是節制物慾，崇德尊賢的要求。論到追孝，十誡的第五誡，就要人孝敬父母。出埃及記二十章12節說：「當孝敬父母，使你的日子，在耶和華你上帝所賜你的地上，得以長久。」以弗所書六章1至3節說：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」馬太福音十五章4至9節耶穌基督責備法利賽人和猶太人(那些表面上只講律法，不講靈命的人)說：「上帝說：『當孝敬父母。』又說：『咒罵父母的，必治死他。』你們倒說：『無論何人，對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻(指捐給聖殿)，他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳廢了上帝的誡命……。」由此看出，基督教義極重孝道，在道德層面上和中國文化極為相似。

很多中國人，包括不少學者，都認為西方文化就是基督教文化；或者基督教文化就是西方文化。這是極度的誤解。基督教源於上帝的選民猶太人。大約二千多年前，上帝又差遣愛子耶穌基督降世，把真理講得更清楚。真理是從耶穌基督而來。約主後六十多年，使徒保羅將福音傳入羅馬。自此而後，基督教經由大約三百多年，被不斷殘酷的打壓與排斥，基督徒殉道者不計其數。一千六百多年前，因上帝的旨意，在歐洲生根，被普遍接受，甚至成為各國的國教。在此之前，西方文化是希臘羅馬文化，是非常人文主義的，是講究實利的物慾主義，是貪婪的、積極的、色慾的、驕傲的、武力征服的，標準的進化論「適者生存」的行為。近三百年來的帝國主義，武力主義等霸權行為，都是這個文化的表現。最後，希臘，東西羅馬都亡在荒淫腐化的惡果中。基督教文化，則與希臘羅馬文化相反，講究倫理和愛，與儒家思想非常接近。它緩和了希臘羅馬文化的極度發展，也發展出人權的觀念。我們從西方文化中，看得到這些希臘羅馬文化及基督教文化間的衝突和矛盾。基督教曾隨著西方武力進入中國，前者是征服掠奪，後者是行善補贖；前者是人類貪婪野心的行為，後者是上帝的旨意在救贖。就如在華夏文化中，雖然有王道，也能看出霸道的成份一樣。