歷盡滄桑一奇書

馬有藻

一艘郵船駛近印度，突遭狂風巨浪擊襲，船破沈沒。船上旅客逃命到附近的一個小岛上，引頸眺望，見一物載浮載沉，被海浪推上岸來———原來那是亞歷山大杜夫(Alexander Duff)聖經。*

聖經的經歷正如上述———在歷世歷代裡，聖經飽受仇視，攻擊，摧殘，風暴一個接一個而來，可是聖經不但沒有被毁，時至今天，它仍是世界上最暢銷的書。

神的話永不落空

「草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。」（以賽亞書四十8) 〔耶和華啊，你的話立定於天，直到永遠。〕（詩篇一一九89）是的，神的話立定在天，永不動搖。公元前六0五年，猶太國裡有一忠臣見國家受外敵侵略，岌岌可危，認定唯有專心倚靠神，才可獲得解救，於是冒死向猶大王約雅敬進言，誦讀先知耶利米書上的話：若不悔改，必招神的審判。王聽後立刻大怒， 將耶利米的書卷剪得粉碎，丟在爐裡焚燒，又派人四處捉拿耶利米，將他處死。王的手下到處找不著耶利米，因為神已將他暗暗的藏在一個安全的地方。翌年，神藉巴比倫王尼布甲尼撒的手，審判猶大國，應驗了先知的話。再過十年，尼布甲尼撒又來蹂躪猶大國。又十年，尼布甲尼撒第三度進軍，一舉殲滅猶大。至此先知的話完全應驗，猶大滅亡——神的話沒有虛發，祂的話安定在天， 違者自招禍殃。

自從耶穌和門徒出來傳道，就遇到許多人反對（使徒行傳十二章）。門徒雅各率先殉道，彼得被捕。神用奇蹟救了彼得。但同年（可能只是幾日後），神就讓殺害雅各，捉拿彼得的希律王在一個公開的場合中突然被蟲咬死（使徒行傳十二23）。

以上兩段歷史，雖然中間相隔了六百五十年，郤同樣給我們證明了一個屬靈定律：神的話安定在天，永不落空，或遲或早，神會顯明祂全然真實可信。

歷盡滄桑的書

聖經是一本奇書。世上的書多得無法勝數，可是郤從來沒有一本像聖經那樣，受盡仇視攻擊。按常理說，只有誨滛誨盜，誤人子弟的書，才會遭人攻擊，查禁，毁滅，但聖經的教訓，包含了極高超的倫理道德，〔使人歸正，教導人學義，都是有益的〕；在文學造詣上，它又名列世界名著榜首；這樣的一本書，按道理應被極力推崇，鼓勵閱讀才是。可是不然，聖經千百年來不斷受攻擊，被憎厭，恥笑，辱罵，毁謗，查禁，摧殘。這是一種極奇怪的現象。顯然在這現象背後，有一種邪惡的勢力，要把聖經毁滅。這力量來自魔鬼，因為魔鬼與真理敵對，他要消滅真理，阻擋真理。

但是神的話永遠堅定，真理沒有被消滅。反之，它越受逼迫，越見興旺，越發廣傳。時至今日，聖經已被翻譯成一千九百七十八種文字，穩居世界最暢銷書的榜首，讀者人數保持最高記錄。

聖經所受到的奇怪待遇，可分為三方面：

一．政治逼害

公元二五0年，羅馬王朱理安（Julian）激烈反對聖經，要在聖經中找尋漏洞，好使聖經中的預言不得應驗，以證明聖經不是神的話。 他找到了路加福音第廿一章廿四節，耶穌說耶路撒冷將要被外邦人殘踏，直到外邦人的日期滿足， 猶太人說那時他們將要復國，重建聖殿。這預言上半，已在公年七十年應驗，羅馬大將軍提多已將聖殿變為廢墟。朱理安想，要是他（不是猶太人）重建聖殿，就可打破猶太人復國建殿的預言。於是著手重建聖殿。全羅馬帝國人為他打氣。他們以為，以朱理安一國之君的身分，財雄勢厚，必能完工。誰知工程正進行時，地基忽噴出巨大火焰，不少工人被燒傷燒死。火焰過後，再沒有人敢開工，工作就此停頓。

公元三0三年，羅馬王戴克理先（Diocletian）下令毁滅所有聖經。凡藏有聖經者一律殺頭。他使人逐家逐戶搜查聖經，殘殺無數聖徒，燒毁全國聖經。兩年後，他以為大功告成，聖經己全被毁滅，遂建立一大石碑，在碑下藏著一本被焚燒過的聖經，碑上刻著這句教會史上著名的話：〔基督徒的名字全被毁滅了。〕

（Extincto Nominc Christianorum）他真的毁滅了基督徒嗎﹖像挪亞洪水過後，基督徒又在世上繁殖起來。基督徒沒被毁滅，聖經歷劫後並未一蹶不振。像一本死而復活的奇書，它不久又以巨大的生命重現人前。

公年三一二年羅馬康士坦丁在戰況不利的一個晚上，信步營外苦思，忽然看見天空出現十字架的奇景，並有聲音說：〔靠此你可得勝。〕康士坦丁隨即把他的雄鷹旗幟及軍服徽號，改為十字架。這〔十字軍〕打敗蠻族。 康士坦丁大勝後，奉基督教為羅馬國教。十年後〔公元三二五年〕，康士坦丁在尼西亞召開有史以來第一次世界性教會會議，此為教會史有名的〔尼西亞大會議〕，康士坦丁自任主席，會議宣佈聖經絕對無誤，是羅馬帝國的基石。康士坦丁委任優西比烏〔Eusebius〕為全國大主教，編寫教會史，重制聖經五十本，分送各大城市主教。正如神所說的，祂的話安定在天。

二．宗教逼迫

自康士坦丁宣佈基督教為國教，人人入教，表面看來，教會甚是興旺蓬勃。但是麥子與稗子一同生長，因為人人都是信徒，所以無人傳道，亦毋須獻身傳道；加上教會受主教控制，信仰由教會決定，得救由教會宣判，凡對教會有異議者，一概被判為異端；凡異端者即被處死；信徒沒有聖經可讀，完全沒有信仰自由。教會進入了屬靈的黑暗時代。這是一件不可思議的事，教會本是聖經明燈所在，神話語的光輝應由此發出，照亮黑暗世界，可是當時最黑暗，對聖經最大逼害的，竟是教會。

馬丁路德是教會內長大的人，但他說，在成長期間〔從來沒有看過一本聖經。〕羅馬教會並不像羅馬暴君毁滅聖經，它是禁止普通信徒自己看聖經。只有聖職人員，如主教，神父等可以讀聖經。因此約有一千多年，普通信徒不讀聖經。在這期間，累次有熱心愛神的人，冒死將聖經翻譯成為易讀的文字，使人人懂，可是他們不斷受到逼害，甚至被殺。

公元一三八三年，被譽為〔宗教改革的晨星〕的約翰威克理夫〔John Wycliffe〕

將新約翻譯成英文，羅馬教會立刻傳命捉他。傳命未到，威克理夫已因病辭世。傳命到來，發覺他己去世，還不罷休，把他的屍體當眾掘起，焚燒，把骨灰撒在史屈夫河〔Swift River〕。

羅馬教會焚燒了威克理夫的屍體，卻焚燒不了他所翻譯的聖經。當時沒有印刷術，威克理夫的門徒幾經艱苦，冒死日以繼夜抄寫聖經，留下手抄聖經一百七十本。當聖經達到人的手中，一解開就發出亮光，使愚人通達（詩篇一一九１３０），人們如飢似渴，爭著閱讀，有人甚至肯為讀一小時聖經，交換做一天工作。

公元一五二六年，英國的丁道爾（Ｗ‧Tyndale）冒著生命危險，再將新約翻譯成英文。他大聲宣告︰〔不管教皇怎樣反對，只要信徒拿起聖經讀，即使是村中的一個小孩，也能比敎皇多認識真理。〕教皇知道此事，用詭計綁架他，將他絞死〔一五三六年〕。殉道前，他高聲喊叫︰〔主啊，求你解開世人的眼睛，叫他們看見你話語的奇妙。〕教皇將他的屍體再綁在火柱上焚燒。

次年，又有一個不怕死的人，名約翰羅渣士〔John Rogers〕，從歐洲偷運一本聖經到英國，讓更多的人閱讀。因為輪候讀的人太多，他將聖經鎖在一條石柱上，讓人們上前閱讀。這便是教會史上著名的〔鎖鍊聖經〕（The Chained Bible）。

三．理性逼迫

這種逼害，就發生在眼前現代，在大學裡，在新派神學院和教會裡。這些理性主義者認為，聖經荒謬無稽，不合理性邏輯。他們認為所有的事，都必理性通過，方為可信。所以他們否認聖經內的一切神蹟。說預言不是從神而來，而是事後補上，是〔歷史披上預言的衣服〕，猶太人偽作。

公元一七八八年，法國名噪一時的唯理哲學家伏爾泰〔Voltaire〕，憑著自己敏銳的思維，每日發表凌厲反對聖經的言論。他口出狂言，說：〔教會是十二門徒創立，只我一個人，就可以將他們打倒。我敢預言，五十年後，聖經將成古董，在博物館裡供人憑弔。〕但五十年後，聖經不但沒有被關在博物館內，它仍是世界最暢銷的書。五十年後，這位曾大言不慚的伏爾泰竟然潦倒收場。他的住宅賣給聖給了聖公會———作印刷聖經用途。

在廿世紀初期，美國哲學家彭多馬（Thomas Paine）出版了他著名的《唯理的時代》（Age of Reason），美國思潮自此改道換轍。彭多馬主張，只要人們多運用理性，就會發覺聖經不可靠。他得意忙形地說：〔只要給我五年時間，便無人能在美國境內找到五本聖經。〕想不到數十年後，他的子孫Perry Paine竟成為基督教護教學的一代宗師。

英國唯理哲學家休謨（David Hume）同樣口出狂言，說：〔我看見基督教如太陽下山。〕休謨的眼睛顯然有問題 ，他誤將日出看作日落，把陽光看作螢火。

歷來多少暴君狂人，出盡千方百計毁滅聖經，可是這些人都一個個倒下了。聖經卻依然屹立不倒。它被抄查封禁，卻不被消滅；被殘踏撕碎，卻不湮沒；被投在火裡，不被燒毀；受盡攻擊，歷盡萬劫，沒有被時代淘汰。這是一件難以解釋的奇事———有多少人會意，這是因為聖經是神的話。神的話是我們人生的指南，是黑夜裡的明燈，是心靈乾渴者的甘泉，是軟弱者的力量，是我們屬靈戰場上的利劍。閱讀聖經，你能得著天上的珍寶和智慧，這是只有謙虛人，才能得著。

*事發於公元一八二九年，當時蘇格蘭傳教士亞歷山大杜夫收拾八百本書，乘〔荷蘭夫人〕往印度傳道。