生氣無理愛有理

先知約拿的事蹟高潮迭起。最初他逃避神的差使，理由很充足：尼尼微城是亞述國的大城，是暴力血腥，偶像林立的城市。亞述常來侵犯以色列國，約拿恨不得仇敵受審判被滅絕，但神卻要藉著他的宣告給尼尼微人悔改的機會！這怎麼可能？約拿義憤填胸，只有遠走他鄉，逃之夭夭。

後來他喝了三天「魚肚羹」，最後只有臨危認命。可是出乎預料之外，尼城的人一聽見他的宣告，從王帝到牲畜都披麻蒙灰，合城的人真誠的離開了惡道。原來該城不久前曾遭兩次很大的瘟疫，人們良知的警鐘已經響起，因此一聽見神的話立刻就有回應。本來這是傳道人最想看見的復興景象，但約拿卻怒火中燒（拿四1）。

他向神表示，自己發怒的理由很充足：神的心腸太軟了，尼尼微人只要悔改，以前做過的惡事都可以一筆鈎銷，太平宜了他們吧！約拿的怒氣也許出於公義感，也許出於民族自尊，甚至自我中心和民族優越感。

無論如何，大多數發怒的人都覺得自己生氣有理，所以當神兩次問約拿：「你這樣發怒合乎理麼？」（四4,9）他第一次不回答，第二次很乾脆的說：「我發怒以至於死都合乎理。」我們幾乎看得見他兩個眼珠睜得特別大，眉毛豎起來，咀唇鼓成一條線，七竅似乎都有煙冒出來。

事實上，怒氣往往是對不平的事一種很自然的反應，想把事情擺平。約拿甚至願意為了他的理而「殉道」，這種怒氣感覺上是相當偉大的。

可是神也把祂的「理」擺出來，「這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的（幼兒）有十二萬多人，並有許多牲畜，我『豈能不愛惜』呢？」

愛有它的理，但這理通常超乎常理，神的愛更超乎人理。人的理無論多偉大，在神的愛面前都顯得蒼白無理。

耶穌的門徒雅各和約翰見撒瑪利亞人不接待耶穌，要吩咐火從天上降下燒滅他們。人被拒受辱，很自然無名火起三千丈。但耶穌一句：「人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。」（路九56）就把怒火熄了。

彼得在客西馬尼園見士兵捉拿耶穌如擒賊，一時怒髮衝冠，一刀砍下馬勒古的右耳，他仍不明白耶穌為了愛的緣故甘心喝下苦杯。主吩咐他收刀入鞘，主說：「凡動刀的必死在刀下」。人的怒氣並不成就神的義，只會帶來可悲的結局。

有神的愛「理」，怒可以化解，刀也可以入鞘了。